天下有道，卻走馬以糞。
天下無(wú)道，戎馬生于郊。
罪莫大于不知足，咎莫大于欲得，
故知足之足，常足矣。
《道德經(jīng)》第四十六章，老子用天下有道跟天下無(wú)道來(lái)給我們做了一個(gè)比喻。
政治很清明的時(shí)候，老百姓生活很安定，過(guò)得很快樂(lè)，我們就把它叫作天下有道。相反的，兵荒馬亂、民不聊生，我們通通稱(chēng)之為天下無(wú)道。
我們用有道跟無(wú)道來(lái)形容天下太平或者動(dòng)亂不安兩種不同的情況。老子說(shuō)：
天下有道，卻走馬以糞。
“卻”是停止的意思，我們說(shuō)請(qǐng)卻步，就是說(shuō)你停下來(lái)不要再走了。“卻走馬”就是馬不再去跑了。馬為什么要跑？因?yàn)橐獞?zhàn)爭(zhēng)。戰(zhàn)爭(zhēng)馬要跑，逃難馬也要跑，做生意很忙馬還要跑。
馬不亂跑的時(shí)候干什么呢？古代老百姓與當(dāng)兵是不分的，平常你是耕農(nóng)的，打仗你就是士兵。現(xiàn)在不打仗了，這些人都回來(lái)，就有充分的人力可以耕田，所以農(nóng)田很快就擴(kuò)大。
農(nóng)田擴(kuò)大牛不夠用了，于是馬也不能閑著，也跟著來(lái)耕田。這句話(huà)告訴我們，天下有道的時(shí)候大家過(guò)太平日子不用打仗，老百姓就回家種田，這時(shí)候馬也當(dāng)作牛來(lái)用，馬的糞也用來(lái)施肥，這種境況大家很容易想象。
老百姓很快樂(lè)，他們不會(huì)擔(dān)心這次出去回不回得來(lái)。
天下無(wú)道，戎馬生于郊。
可是相反，天下無(wú)道的時(shí)候，烽火四起，到處亂糟糟的，人心惶惶，你跑到哪里都不行。
這個(gè)時(shí)候老子用一句話(huà)來(lái)形容，叫作戎馬生于郊。此時(shí)馬不可能留在農(nóng)田上，所有馬通通出動(dòng)還不夠，所以母馬懷了孕也不能休息，照樣出去打仗。?
戰(zhàn)場(chǎng)上，郊跟城是相對(duì)的。我們常常說(shuō)郊外，郊外就是城外，打仗多半在城外。馬當(dāng)然也是在城外。到了這個(gè)地步，大家可以想象耕田的人少了，可能都耕不成，兵荒馬亂還怎么去耕田呢？
連馬也不得安寧，懷孕的馬照樣跑，照樣打仗，要生小馬的時(shí)候也沒(méi)有辦法選地點(diǎn)，就在戰(zhàn)場(chǎng)上生，這是兩種完全不同的情況。
老子把它說(shuō)出來(lái)，讓我們想想喜歡過(guò)什么樣的日子。老子根據(jù)這種現(xiàn)象歸納出一個(gè)道理：
禍莫大于不知足；咎莫大于欲得。?
什么叫知足？我們回想在四十四章的時(shí)候，我們讀過(guò)知足不辱，知足的時(shí)候沒(méi)有人會(huì)來(lái)侮辱你，你也就不會(huì)受到別人的侮辱。
知止不殆，你只要知止就沒(méi)有什么危險(xiǎn)。所以我們這里講不知足，相反的就是知足。
什么叫知足？“寡欲不爭(zhēng)”就叫知足。那什么叫知止呢？就是適可而止。人不可能沒(méi)有欲望，從來(lái)沒(méi)有人讓我們把所有欲望都去除掉，就算有那也是唱高調(diào)，沒(méi)有人做得到。
所以老子只是告訴我們盡量減少本能以外的要求。如果除了本身的欲望之外還不斷地外去追求，那就叫不知足。
欲望產(chǎn)生在我們的心中，心中滿(mǎn)足了，你就覺(jué)得一切都很幸福。心中只要不滿(mǎn)足，你再有錢(qián)也很痛苦。這個(gè)隨時(shí)可以看到，這就叫作災(zāi)難、禍患。但是太多的人不了解。
“咎莫大于欲得”，什么叫作咎？我們常說(shuō)某人引咎辭職，“咎”就是受到責(zé)難。為什么會(huì)受到責(zé)難？因?yàn)樗鲥e(cuò)了，因?yàn)樗兄卮蟮倪^(guò)失，所以引起大家的責(zé)難，不得不辭職。
咎有很多種，哪一種最大？就是欲得。欲就是想的意思，我想要得到，難道想要得到也不行嗎？
可見(jiàn)欲得就是貪的意思，貪得無(wú)厭才叫欲得，一般的欲得是知止，知止就不殆，你不知止，要了還想要，多了還不夠，就會(huì)犯很大的過(guò)錯(cuò)，就會(huì)引起各方的責(zé)難。??
故知足之足，常足矣。
“知足之足”就是能夠返本歸真，返回嬰兒的狀態(tài)，就會(huì)覺(jué)得很滿(mǎn)足。
大家可以想象古代的人跟我們現(xiàn)在比，誰(shuí)比較滿(mǎn)足？當(dāng)然現(xiàn)在世界上還有很多人過(guò)著很原始的生活，他們比我們快樂(lè)嗎？并不見(jiàn)得。
所以人要返本歸真，嬰兒很快樂(lè)，他沒(méi)有太多要求，不煩惱，不會(huì)睡不著，不會(huì)恐懼，這就是老子所講的知足之足。?
知足的常足，滿(mǎn)足矣。“常”有三個(gè)意思，一個(gè)是常常，一個(gè)是正常，一個(gè)是常態(tài)。
我們正常的滿(mǎn)足不要過(guò)分，我們維持長(zhǎng)時(shí)間的滿(mǎn)足。老實(shí)講過(guò)分的滿(mǎn)足，會(huì)引起不滿(mǎn)足。
這個(gè)比較慢了解。因?yàn)槟氵^(guò)分要求以后，你就會(huì)在自己的體內(nèi)，引起某些傷害，那就造成不滿(mǎn)足。所以在這種情況下，他就告訴我們，一個(gè)人要追求永遠(yuǎn)的滿(mǎn)足，正常的滿(mǎn)足。
老子反復(fù)地用各種不同的方式在告訴我們，第三章所講的那一句話(huà)，“不見(jiàn)可欲，使民心不亂”。如果居高位的人不表現(xiàn)出太多的欲望。老百姓就會(huì)很平靜，不會(huì)亂。
戰(zhàn)爭(zhēng)是誰(shuí)引起的？當(dāng)然每個(gè)時(shí)代的戰(zhàn)爭(zhēng)是不一樣的，古代的戰(zhàn)爭(zhēng)多半是君王想要擴(kuò)充他的領(lǐng)土，要?jiǎng)e人把領(lǐng)土割讓給他，你不答應(yīng)他就打你，現(xiàn)在不一樣了。
講到這里我們要有一個(gè)很深刻的認(rèn)識(shí)，大概在我們的經(jīng)典里面，最有資格稱(chēng)為帝王學(xué)的，就是《道德經(jīng)》。
《道德經(jīng)》這五千言，其中的每一句話(huà)幾乎都是講給君王聽(tīng)的。后來(lái)才把它變到道教，做另外一種解釋?zhuān)萌挼ぁＮ覜](méi)有說(shuō)那個(gè)不好，我只是說(shuō)那只是小用，真正的大用反而被掩蓋住、被忽視掉了，這是非常可惜的。
當(dāng)初大家不想把它當(dāng)作帝王學(xué)，我們不能說(shuō)它沒(méi)有道理，因?yàn)榫醍吘故巧贁?shù)人，你讓太多的人知道這個(gè)，不但沒(méi)有意義，而且很可能有相反的結(jié)果。
現(xiàn)在不一樣了，中山先生把中華帝制，把最后的皇帝推翻掉，他講過(guò)一句話(huà)，“我們不要讓這個(gè)人當(dāng)皇帝，我們要讓四萬(wàn)萬(wàn)同胞每個(gè)人都當(dāng)皇帝”。
我們現(xiàn)在吃的、住的、用的比以前皇帝還好。但是這也是非常可怕的現(xiàn)象。我們必須要了解，以前只有一個(gè)皇帝，這個(gè)皇帝從小被非常認(rèn)真地培育、教導(dǎo)、訓(xùn)練，然后才成為一個(gè)帝王。
那種情況之下都還有昏君，都還可能搞成天下無(wú)道，何況現(xiàn)在呢？沒(méi)有讀幾本書(shū)的也是小皇帝，更可怕的是一出生他就是小皇帝，那天下不亂才怪。
所以每個(gè)時(shí)代有每個(gè)時(shí)代的苦衷、特點(diǎn)，我們要特別去了解才知道怎么樣順著這種自然的演變做合理的調(diào)整。
—— 曾仕強(qiáng)講道德經(jīng)
