《鬼谷子》開篇即為捭闔第一，那么作為鬼谷子理論體系的根基，所謂的捭闔之術到底是什么呢？

捭闔之術

鬼谷子所謂捭闔，被很多官方人士譯為開合有道，張弛有度，認為鬼谷子捭闔之術其實是對事物普遍規律的一種認識，在某種意義上暗盒陰陽學說和后來的辯證法。但我認為這種說法其實是對古人思想的一種曲解，就如同研究柏拉圖此人，卻要用非要用唯物主義辯證法去駁斥柏拉圖的思想。

我們要注意到鬼谷子的理論體系究竟是應用在什么地方的，我個人認為鬼谷子之志絕對不在于什么事物的普遍規律，鬼谷子一生所追求的理論在《鬼谷子》一書中由充分體現。鬼谷子所追求的往褒義上說是御人之道、帝王之術；從貶義上講就是不擇手段達到目的的方法。對鬼谷子的理論來說方式什么都無所謂，其目的非常簡單就是達到目的。

捭闔之術是鬼谷子整個思想的基礎，這是因為捭闔之術是用人的方法，用君子用小人都是用人，沒有捭闔之術的支撐整個鬼谷子理論就是空中樓閣。

為何說捭闔是用人之道

《鬼谷子·捭闔第一》中寫過：“以陽求陰，苞以德也；以陰結陽，施以力也”。對于這句話的解釋很多翻譯都寫作“用陽的方面去追求陰的方面，要以道德包容；反之...”之類。這樣的翻譯其實有很大的漏洞，既然用陽的方面去追求陰的方面，為什么還需要用道德去包容？這是講不通的。

我個人認為這句話的真實含義非常的簡單直白：所謂陰陽并非指的是世間萬物，而是人；人的陰陽這里值得也不是男女，因為在鬼谷子的時代御人之道是不用考慮女子的，所以這里的陰陽應該指的是君子和小人。這樣的話可以直白的翻譯：

如要讓君子行小人之事，就要包上道德的外衣；如劉備取益州，就要打上不得不取得旗號；反之，要讓小人行君子之事就要靠力了，這里的力可以是強迫也可以是誘惑。

再者，《鬼谷子·捭闔第一》中寫到“捭闔者，道之大化，說之變也”。很多譯者將這里的道譯為陰陽之道，這顯然與之后的“說之變也”難以并列。我個人認為這里的道應該譯為用人之道，那么這句話的翻譯就通了“捭闔之術，是用人之道的關鍵所在，是游說之法中的關鍵變化”。

《鬼谷子·捭闔第一》的文末寫到“此天地陰陽之道，而說人之法也”。很多翻譯認為這里的天地陰陽和說人之法是并列關系，我則認為其實是一種互文。從古人的認知來看天地陰陽和說人是絕對不能并列的，古人講究天地人，天地即使陰陽（鬼谷子所在的時代應該還沒有所謂陰陽兩界的說法），因此天地陰陽之道，說人之法其實講的是天地之間游說君子與小人的方法（這里陰陽和之前一樣指的是君子和小人，或者說通過這兩類極端代指所有人）

再說“說人之法”這里的說翻譯為游說，這顯然太淺了，游說的目的不外乎是借助對方的力量達到自己的目的，因此所謂游說直白的說就是一種利用或者說不等價交換，也就是用人，捭闔之道是游說之法，因此必然是用人之道。

為何說鬼谷子的陰陽指的是君子和小人

《鬼谷子·捭闔第一》中將長生、安樂、富貴、尊榮等正義面歸為陽，而將與之對立的死亡，憂患，貧賤，刑戮等歸為陰。所用詞都與人相關，因此可以判斷鬼谷子的陰陽并不代表世界，而是人。

既然鬼谷子的陰陽觀指的是人，那么自然需要將人分為兩類，按照古人的定義，所以君子追逐的高尚的事物，小人反之；從人的期望來看，大家都希望君子得到“陽”類的美好事物；小人受到“陰”類的懲罰。因此陰陽之說代指君子、小人之說更為恰當。

《鬼谷子·捭闔第一》中有“捭闔之道，以陰陽試之。故與陽言者，依崇高；與陰言者，依卑小”。與什么樣的人說話時要崇高，而與什么人說話時要卑小呢？自然是君子與小人了。

為何說鬼谷子的思想是不擇手段達到目的

《鬼谷子·捭闔第一》中極力闡述了捭闔之術的作用“無所不出，無所不入，無所不可?？梢哉f人，可以說國，可以說天下。為小無內，為大無外?！薄?br>

無所不出，無所不如，無所不可。即任何人都可以游說，任何事都可以做。

可以說人，可以說國，可以說天下。這里的人應該指的是出仕的人；國，大夫的領地；天下，天子的領地。即從天子開始人人都可以游說，人人都可以應用捭闔之道。

為小無內，為大無外。同上所述，就是普天之下的任何事情都可以游說。

可見，鬼谷子之術百無禁忌，無論對錯，目的是關鍵，手段都是無所謂的。這也與“以陽求陰，苞以德也；以陰結陽，施以力也”一句相呼應。

我看鬼谷子

《鬼谷子》一書徹底了拋棄了“文人的矜持”，其理論依靠的是赤裸裸的人性分析，手段是赤裸裸的利益交換；目的就是赤裸裸的目的那么簡單。這也與傳說中鬼谷派僅有兩個弟子，一人學合縱一人學連橫的說法想通；畢竟按照鬼谷子的邏輯，手段什么都是無所謂的，合縱也好連橫也罷都不過是達成縱橫家目的手段。

我想《鬼谷子》也是因此遭禁的吧。