《正見》宗薩欽哲仁波切，之前讀過他的《八萬四千問》。看過一部類似的名字導演拍的電影《嘿瑪！嘿瑪！》，請原諒我分辨不出他們的區別，有興趣的可以去看看。
其實這本書比《八萬四千問》更深，讀起來有點澀，沒有點經歷或許比較難理解，里面提出很多觀點見地在我去參加十日內觀都有曾提過。
我特別喜歡李連杰先生在推薦序里的一段話：
“人生就是一場戲，我是演員，而上師是導演；不熟練的演員時常忘了自己在戲中，幸好有導演指導演員演戲，并且不斷地提醒演員他正在演戲。”
人生如戲，戲如人生。我們都知道這樣一句話，可是我們都演不好自己，我們努力想演好一個“好父母”，“好戀人”，“好盆友”，“好員工”，“好老板”。可是我們都會演著演著就迷失自己，假戲真做，我們無法理解，無法理解人生如戲，我們都放不下，越演越深，忘了自己不過是一個演員，可以跳出角色，而非執著于角色。
最后面有這樣一段話，仁波切說道，佛教的真理，大智慧，四法印是不會跟時代改變的，改變的只是教法，他們是唯一的真理，我們泡茶喝，喝的是茶，但是我們卻執迷于如何泡茶，用什么杯去泡茶，換個方法，換個杯倒低也是在喝茶。
在如今，唯物論，科學大行其道，在我們國家里大部分都是無神論者，我們都相信“科技才是第一生產力”，物理的三大定律，追求實證推理。?
科學，何嘗不是一種宗教呢？
而佛教里的佛陀并非其他宗教那樣的神，他只是一個人，一個怔悟了唯一真理的人。只是大多數都被表面的宗教性所迷惑，誤讀了“佛”。
佛教的唯一真理——四法印，也就是元認知，其他的佛教智慧都是衍生于此。
一切和合事物皆無常（諸行無常）
一切情緒皆苦（諸漏皆苦）
一切事物皆無自性（諸法無我）
涅槃超越概念（涅槃寂靜）
法印也不是教令或圣誡。其中沒有任何道德性或儀式性的內容，也沒有提到善或惡的行為。它們是根據智慧而來的實際真理，而佛教徒最關注的就是智慧。道德和倫理是次要的，偶爾抽一兩口煙或有一點點風流韻事，不表示你就不能成為佛教徒。但這并不是說我們就被容許去做邪惡或不道德的事。
四法印簡單的說可以這樣去理解：
必須接受一切和合現象都是無常，
一切情緒都是痛苦，
一切事物無自性，
以及證悟是超越概念的。
我不知道什么叫“和合現象”，但是我能理解無常，能理解一切情緒都是痛苦，包括快樂也是痛苦，一切事物都是無好無壞的，都是超越概念形式的。
在讀到這本書之前，我的老師就是如此教導我冥想，不追求特定的感受，好的感受壞的感受都是無常的；喜歡的事物會轉變成痛苦的事物；好的，壞的都是出于我們對事物的定義，并不是事物本身就有的屬性，不要在乎形式。?
在“嬰兒搖鼓及其他分心物”這一章寫到：
我們日常生活中會不由自主地和他人避開真相，我們對衰朽的征象已經產生了免疫力。我們告訴自己“不要老想著這些事“，并且用正面的方式來鼓勵自己。
當這個“任何事情”令人不滿意的時候，我們就會故意轉移注意力，如同母親用玩具和小搖鼓分散孩子的注意力一樣。
我們活著大城市里無法理解“無常”。我們被各種廣告吸引住了注意力。不僅是廣告，還有親朋好友的各種觀念，學校教給我們的知識理論，它們如同諾蘭的《盜夢空間》一樣不斷地被植入各種不朽的理念，追求永遠年輕的美麗，迅速走向高富帥的成功，還有各種喜歡的綜藝節目電視劇......各色事物華麗奪目吸引著我們的流量。
可是沒有一個是真的，我們都熱忱如各種美麗的故事，不是無奸不商，而是我們都喜歡聽各種讓人浮想聯翩的故事。一個男人單膝跪在地上向女人求婚的畫面就是最好的證明，一顆石頭華麗的包裝變成了愛情的象征，究竟什么是“愛情”？什么是“永恒”？什么是“鉆石”？本來這顆石頭很普通，但是人們相信了這樣一個永恒的愛情故事，這個求婚成了人們的共識，人們便相信這顆鉆石很珍貴，我們的國家也是如此，正是因為我們都相信，這樣的故事有很多，在赫拉利的《人類簡史》中也說過，我們能比其他物種厲害的地方就是我們會編故事，并且相信這樣的故事聚在一起。
并不是說故事就是不好，而是像李連杰老師說的那樣，我們忘了自己是一個演員，假戲真做，而且無法從這里面走出來。我們否定了此時此刻的自己，我們期待某種改變會發生，并且一直擁有，我們希望自己是一直是幸福的，可是這個世界就是告訴你，到處都潛伏危險，有些地方很混亂在戰爭，有些地方很多人都吃不飽飯。我們被植入各種故事或理念，就像帶上有色的眼鏡一樣，我們相信了故事，并沉迷于幻象，遠離了真相。
如果沒有盲目的期待，就不會有失望。如果能了解一切都是無常，就不會攀緣執著；如果不攀緣執著，就不會患得患失，也才能真正完完全全地活著。我們相信這些故事能夠拯救我們現在如此糟糕的生活，可是那個故事一直沒有到來，我們就很痛苦。我們無法接受糟糕的生活。
在播客Steve說136期（在模糊的世界里永不停止思考）里討論了《我們與惡的距離》有這樣一個觀點，我們都喜歡簡單明了的事情，因為這樣直觀不用思考，黑白分明，所以國內很多宮廷劇就特別火，因為不用怎么思考你就能知道這個是壞人，那個是好人。而《我們》這部劇的成功就是沒有分出好人和壞人，看這部劇相當復雜，一句臺詞讓我非常深刻，是一個殺人犯的母親說的：“你以為我養他二十幾年是想讓他成為一個殺人犯嗎？”在我們的印象當中殺人犯什么的都是該死，都是大壞蛋，但是這部劇就是把難以啃捏的真相告訴給觀眾，生活中并不全都是黑白分明，貼標簽這么簡單明了的，在這個電視劇里為了了解殺人的真相，讓人心情極其復雜，因為真相需要足夠的耐心去思考和理解，而相反我們的大腦其實是不喜歡思考的，因為思考需要大量的消耗，讓人疲倦。可是生活中要比這部電視劇復雜不止千百倍，可是我們往往就是相信自己的大腦，希望事情越簡單越好，什么一個星期速成什么的。
所以無常就是不斷的變化，沒有恒等不變的事物，一切萬有，沒有一樣是獨立、恒常、純粹的狀態存在。而不是簡單的理解黑就是黑，白就是白，惡就是惡，所以痛苦的產生就是我們對期待的執著不放，因為我們想一直擁有，不去思考，簡單的，直接的，毫不費力，我們只要好的一面。
可是我們不理解什么叫無常。無常就是所有好的壞的，產生對立的全部都存在。好的事也會變成壞的。這個在我學習畫畫的時候走知道了。所有的事物其實并沒有實際的邊界，在一副素描作品里，要是出現了一條明顯的線，比如蘋果和臺面的交界，其實在一副畫中是不存在明顯的線的，雖然現實中可以看到明顯的線，可是從細微的角度看是沒有邊界的，只是我們眼睛看到的是表面的。而在素描的過程中尤為明顯，如果你把這條線畫得明顯了這幅畫就很不好看，是一個大忌。特別是在同一個物體上的明暗變化也是沒有明確的分界線，沒有亮部和暗部一刀切，他們之間有無數的灰色過度。暗部里也有亮的地方。一副畫無法全部靠細節獲得好評，它需要粗細結合，相互依存，共同作用。
生活也是如此，不可能得到所有的好事，因為好事必須依賴它的對立事件存在，才能構成所謂的好事。而且沒有絕對的好事，所謂的好都是相對的，它們可以相互轉化。所以對糟糕的環境產生痛苦不是環境的錯，而是出自于我們自己。事物本身并沒有任何好壞之分，也就是四法印里的第三條：一切事物無自性。所有事物沒有任何屬性。
一切的情緒都是痛苦。就如同第一條“諸行無常”。我們產生情緒是因為我們對某樣事物的理解或想法。我很難說清楚這個，但是我知道有多快樂就會有多痛苦。就像過山車一樣，起起伏伏，情緒也像某些外物，我們喜歡所謂的正面積極的情緒，并唾棄負面的情緒。我記得迪士尼有一部電影是講情緒的叫《頭腦特工隊》。一開始我以為“開心”才是主角，原來并不是，這個電影告訴我們所有的情緒都一樣重要。他們也都是相互依存的，無常的。這個我還是不是很理解通透就不再解讀了。
