今天講孔子對益卦初九爻爻辭的看法：

子曰：君子安其身而后動，易其心而后語，定其交而后求。君子修此三者，故全也；危以動，則民不與也；懼以語，則民不應也；無交而求，則民不與也；莫之與，則傷之者至矣。易曰：莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。

孔子說：“君子安其身而后動，易其心而后語，定其交而后求，君子修此三者，故全也。”“全”字的意思是做事、交朋友要能全始全終，這很難。要一輩子都是朋友很難，很難！有好的結果，不如有好的開始，也就是說，慎終不如慎始。好的結果是一開始就要注意的，是由慎始來的，這是交友之道，也是處世之道。

如何全始全終？那是十分的難。人的一生，不管你當皇帝也好，做宰相也好，或者是做一個默默無聞的老百姓也好，都很難做到全始全終。大家看歷史或現實社會，有幾個人能全始全終的？所以“全始全終”這四個字，看起來簡單，做起來非常之難。要有好的全，先要有好的始，之后才能談全終。從理論上講，與其求結果好，還不如求開始好更好。所以佛家有“菩薩畏因，凡夫畏果”的名言。

菩薩是菩提薩埵（duǒ）的簡稱，是從梵文翻譯過來的名稱。正確的翻譯，菩提就是“覺者”、“覺悟”；薩埵就是“有情”，有情也可以翻譯為入世。所以菩薩是大乘道，是入世的，不是出世的。就等于中國的圣人，得道者，他們所做的任何事情，都注意到“因”，也就是開始就是好的因，好的結果自然就在好的開始里了。所以說“菩薩畏因”，也就是說動機是起心動念之因。

“因”一種下去就可怕啦！凡夫是普通人，為什么說凡夫畏果？因為凡夫“不威不懲”，犯了法不到槍斃、不到臨死不會反悔，這就是果來了才害怕。所以與其等到果報來了才后悔，何不于種因的時候加以檢查呢？智者畏因，一開始就怕，就重視、注意，后果就不會有問題了。一般人是到了結果時才怕，所以說全始全終是非常困難的。

孔子引用益卦上九爻的爻辭，提出他的意見。益就是利益，現在人做生意就講利益，交朋友也要講利益，做民意代表更是為了利益。真正的利益是什么？沒有利益可言的才是真利益。依孔子的道理，真正的利益只有在自己，沒有辦法去求人。所以他說明人生之道是：“君子安其身而后動”。要做一番事業，做一件事情，必須先求身安，身安而后動，換句話說，就是人要有所立。

今天有位老朋友回國外去，向我辭行，很想跟我談些什么。我告訴他，我從十二歲看他到現在，我對他的看法是“無所立”，沒有站起來。人的一生要有所立，自己能站得起來，這個很難我說你也在做生意，也在做學問，什么都會，表面上看來是多才多藝，可是你的人生無所立。他聽了也非常感慨。人只要“安其身”而后“始有所立”。

我們大家仔細研究研究看，一個人如何才能“安其身”？像做生意或做一個公務員，一個月拿三四萬元或十來萬的待遇，當然首先要有你的本事。但是你空有本事、學歷，如果沒有老板雇用你、信任你，也是很難。前幾天，一個老朋友說他要提前退休，大家勸他不要退。他問為什么？我說你是做官的，從大學畢業，做了一輩子公務員，可以說除了做官以外，社會上的事樣樣不懂，退休以后你會感到很無聊，無所憑依的。

后來他來看我說：你對了，現在后悔也來不及了。我們現在人退休以后，如果沒有哲學修養，沒有宗教修養，退休后一兩年就死掉了。為什么？就是因為心里頭沒有安頓。古人不同，古人退下來，就算他不搞哲學，不搞宗教，也有他忙不完的事，像讀書、寫字、著作等等，忙不完的。現在人無所安身的道理，是心無所安，也就是無所立。所以一退休，放下了工作，便無所事事，苦就苦在這里。

其次是如果已經退了下來，無論做什么，棺材本要留著，也就是退休金絕不能動。一位朋友退休，我就勸他出家，他很高興。他有幾十萬退休金，我勸他留著不要動，這樣等你去世后，還有不相干的表兄表弟，八竿子打不著的親戚來給你辦喪事。不然就沒人管啦！這也就是“安其身”的道理。

人生要能做到“安其身”才是根本，但這還不算安其心，安其心就更難了，此心永遠不能安！所以一個人要做事業，要有所作為，先要自己“安其身”，要“安其身而后動”，不能打爛仗，不能亂來。

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