子曰：“君子不器?！?
這句話出自《論語——為政》
這句話是什么意思呢？
如果你打開百度去搜這句話的話，一般會給你以下解釋：
君子不象器具那樣，作用僅僅限于某一方面。
如果繼續(xù)往下看的話，會有以下更加詳細的解釋：
君子是孔子心目中具有理想人格的人，非凡夫俗子，他應(yīng)該擔(dān)負起治國安邦之重任。對內(nèi)可以妥善處理各種政務(wù)；對外能夠應(yīng)對四方，不辱君命。所以，孔子說，君子應(yīng)當(dāng)博學(xué)多識，具有多方面才干，不只局限于某個方面，因此，他可以通觀全局、領(lǐng)導(dǎo)全局，成為合格的領(lǐng)導(dǎo)者。
說到這里似乎已經(jīng)可以把這句話的意思很好的表達出來了，但是，事情真的是這樣么？如果你再有耐心一些的話，還可以找到這樣的話：
孔子認為自己多能只是因少時貧賤，為謀生才不得不多學(xué)幾項手藝啊?？鬃诱J為這些手藝、技藝只是謀生手段，因而是“鄙事”，所以君子也就不必強求自己“多才多藝”。由此，就不能由“君子不器”得出君子必須多才多藝的結(jié)論。孔子曾問弟子賜這樣一個問題：“女以予為多學(xué)而識之者與”？賜對此作了肯定回答并反問到：難道不是這樣??？孔子回答說：“非也！予一以貫之?！?重要的不是多，而是要有個一貫處。這個一貫處就是孔子所說的“吾道一以貫之。
如果“君子不器”表明君子既不能拘于一才一藝，也不必多才多藝，那么孔子想要表明的到底是一種什么樣的態(tài)度呢？子牢在這場對話最后補充了孔子曾經(jīng)說過的一句話：“吾不試，故藝”，朱子對此的解釋是：“言由不為世用，故得以習(xí)于藝而通之。” 朱子在此的解釋與他將“不器”解釋為“用無不周”表達的是同樣一個意思，因而這里面凸現(xiàn)的依然是個道體器用的關(guān)系。
至此，可以得出結(jié)論說：“君子不器”乃是說一個君子不能拘于一才一藝，但這并不意味著一定要多才多藝，而是要通于藝、游于藝。而“器”呢？器就是指那些非君子拘于一才一藝，或某幾種技藝和技能，“這里的‘器’就是指脫離了原發(fā)境域的技藝；它墮落為有某種固定形式、并因而難于彼此溝通的謀生技巧和藝能。
讀到這里我們發(fā)現(xiàn)，似乎之前理解的意思并不準(zhǔn)確，因為這兩種結(jié)論把我們弄糊涂了，到底孔子的主張是怎樣的呢？究竟是多才多藝好呢？還是有一個專長然后一以貫之好呢？又或者像朱子所說要“通于藝，游于藝”好呢？還是說，這幾種都不對，而是有別的意思？
為了搞明白這個問題，我繼續(xù)在網(wǎng)上搜集關(guān)于這句話的資料，于是發(fā)現(xiàn)了下面的幾句話：
形而上者謂之道，形而下者謂之器
器者，形也。有形即有度，有度必滿盈。故君子之思不器，君子之行不器，君子之量不器。
讀到這里，我開始關(guān)注“器”這個字的含義，要知道，漢語之所以難，很大程度上，與詞義的多變是分不開的，同樣的詞，在不同的語境中，所選用的詞義有著很大的區(qū)別。
那么，“器”這個詞到底是什么意思呢？讀上面的兩句話可以發(fā)現(xiàn)，首先，器是與道相對應(yīng)的?，F(xiàn)在有一門學(xué)科叫“形而上學(xué)”，研究的的就是所謂的“形而上”，也就是高于可見現(xiàn)象的不可見之物。那么很顯然，器就是低于可見現(xiàn)象的某種具體的事物。而“君子不器”是否意味著，鼓勵我們棄器而尋道？
如果是這樣的話，那么孔子為什么會有這樣的主張呢？也就是說，為什么孔子會覺得不器比器要好呢？
根據(jù)后一句的解釋，器就是形，形是什么呢？一般來說，是形狀的意思。有了形狀就有了程度，我們可以這樣理解，有了形狀就有了大小。
我們不妨來想一想，在我們的印象中，似乎氣體是沒有形狀的，沒有形狀也就不會有大小的概念，比如你不會說好大一片某某氣體。但是如果這些氣體被凝結(jié)成小液滴，就有了形狀，也就有了大小。比如一掀開鍋蓋，會有一片水蒸氣升騰而出，而天上的云，身邊的霧，其實也都是空氣中的水凝結(jié)而成，所以我們才會有好大的云，好大的霧這樣的感嘆。
理解了這一句“有形既有度”那么下一句的“有度必滿盈”也就容易理解了，那么就是說有了大小也就有了滿盈的狀態(tài)，云在天空中自然不會有滿盈的時候，因為天空足夠大，但是并不是每件事物都有天空那么寬廣遼闊的，比如杯子，假設(shè)一個杯子是500ML的容量，往杯子里倒水不能超過這個容量，否則一旦超過了這個容量就會溢出，又或者一個盒子只能裝十個球，那么久不能硬往里塞十一個，否則要么是球被壓壞，要么就是盒子被撐破。
而后，在對不器的描述中，將君子由一個整體分成了思、行、量三個方面。我們不妨對這三個方面逐一分析一下來看看。
首先是思，回顧之前講的，器是形而下的具體事物，而這個具體事物是具象的，非抽象的，不變的，固化的，所以思不器是不是可以說君子的思想是變化的，而非一成不變的，但是這樣一說的話，似乎跟我們平時的認識有所相悖。因為我們一般認為君子的思想是正進的，正直的，積極的，向上的，如果說君子的思想是始終在變化的，那豈不是像小人一樣？很顯然這樣是不對的。
但是如果不是這樣的話，那君子之思不器到底有著怎樣的意味呢？且看下面這一句對器的解釋：
器：器具、器皿、工具。器具各有專用，用于此者難用于彼，如斧能砍削而不能用于鋸，犁能耕而不能用于耘。
用于此者難用于彼，或許解題的關(guān)鍵就在此處了。
通過這句話我們可以做以下推測，君子的思不是毫無緣由的變化，而是為了解決某些事情。那么恐怕我們之前對思的理解是有誤的，這里的思應(yīng)該不是思想了，而是解決問題的思路，思考解決問題的方法。因此我在此大膽假設(shè)，這里講的很可能是大膽的發(fā)散思維，從多個角度看待問題，以更好的解決問題。
這個時候，君子不器的意思剛好和墨守成規(guī)相反，與我們平時受到的教育是相吻合的。
想通了思接下來就是行，按照相同的思路，我們恐怕也不能認為是君子沒有一個固定的行為模式，因為一直以來儒家的文化就教育人們守禮，儒家有“非禮勿視，非禮勿聽”之言，儒家經(jīng)典中有一篇《儒行》，講的就是作為一個儒生應(yīng)該有的行為。根據(jù)之前的思路，這里的行，也要放在一個特定的情境中去，在解決某種特定問題的時候，需要換一種行為方式，而不能守著舊日的老規(guī)矩來做事情。這就好像穿衣服，在正式場合自然是要穿正裝的，而回到家則可以換一身舒服的便裝，出門做運動換一身運動服顯然更加合適，體育課穿皮鞋顯然不合時宜吧？體育老師自然也是不允許的。
搞定了思和行，接下來就是量了，什么是量呢？
說到這里，我不得不提一句被廣泛誤讀的話，叫“量小非君子，無毒不丈夫”。這句話大家經(jīng)常在電視劇中見到，基本上都是被反派人物拿來當(dāng)作心狠手辣的借口的，但是這句話其實原本并不是這樣的，因為稍微有點文言常識的人都可以看出來，這兩句如果是這樣的話，意思根本照不上。其實這兩句話運用了對仗的寫作手法，按照意思翻譯過來是“度量狹小的人不能夠被稱之為真君子，大丈夫”，說到這里我想大家一定很明白了，這里的“毒”其實本應(yīng)是“度”，指的是一個人的度量，而不是要人心狠手辣。
說到這里我想大家一定想到了，這里的“量”，跟“量小非君子”的“量”是一樣的意思，指的是一個人的“度量”。
那么，難道這里的“君子之量不器”指的是一個人的度量要根據(jù)不同的情況來進行改變？似乎，不太說得通。既然如此那我們不妨秉承著“君子之思不器”的教導(dǎo)，換一種思路來考慮這個事情。
剛才說到器就是形，有了形狀就有了大小，有了大小就必然會有盈滿，那么我們是否可以這樣想，這句話的意思其實是說，君子的度量要像無形之物一樣，沒有盈滿的時候？似乎，是可以說的通的。因為自古以來，儒家都教育我們要謙虛，要虛懷若谷，如果這樣解釋的話，現(xiàn)在看來似乎還是非常合理的。
那么在文章開頭提到的別的關(guān)于這句話的解釋就是錯的么？我想，也是沒有錯的。
古人云“讀萬卷書，行萬里路”，其實古人也是非常支持廣博見聞的，所以多接觸一些事物，多學(xué)會一些本事自然也是值得贊揚的。而朱子，也就是朱熹老先生對這句話的解釋，“通于藝，游于藝”也是非常正確一種看法。
說到這里我就不得不佩服我們的先哲的智慧是如此的廣博，簡簡單單的四個字“君子不器”就讓我們后人解讀出如此豐富的含義，在做人做事的多個方面都給予了指引。
可以說，“君子不器”這四個字很簡單，但是我們卻很難用另一句話很準(zhǔn)確的描述它。
