? ? ? ? ? 答顧東橋書【8】
【原文】
來書云：“教人以致知明德，而戒其即物窮理，試使昏暗之士，深居端坐，不聞教告，遂能至于知致而德明乎？縱令靜而有覺，稍悟本性，則亦定慧無用之見，果能知古今，達事變，而致用于天下國家之實否乎？其曰‘知者意之體，物者意之用，格物如格君心之非’之‘格’。語雖超悟獨得，不踵陳見，抑恐于道未相吻合？”
區區論致知格物，正所以窮理，未嘗戒人窮理，使之深居端坐而一無所事也。若謂即物窮理，如前所云務外而遺內者，則有所不可耳。昏暗之士，果能隨事隨物精察此心之天理，以致其本然之良知，則“雖愚必明，雖柔必強”。大本立而達道行，九經之屬，可一以貫之而無遺矣，尚何患其無致用之實乎？彼頑空虛靜之徒，正唯不能隨事隨物精察此心之天理，以致其本然之良知，而遺棄倫理，寂滅虛無以為常，是以要之不可以治家國天下。孰謂圣人窮理盡性之學，而亦有是弊哉！
心者，身之主也，而心之虛靈明覺，即所謂本然之良知也。其虛靈明覺之良知，應感而動者謂之意，有知而后有意，無知則無意矣。知非意之體乎？意之所用，必有其物，物即事也。如意用于事親，即事親為一物；意用于治民，即治民為一物；意用于讀書，即讀書為一物；意用于聽訟，即聽訟為一物。凡意之所用，無有無物者。有是意即有是物，無是意即無是物矣，物非意之用乎？
“格”字之義，有以“至”字之訓者，如“格于文祖”“有苗來格”，是以“至”訓得也。然“格于文祖”，必純孝誠敬，幽明之間無一不得其理，而后謂之“格”。有苗之頑，實以文德誕敷而后格，則亦兼有“正”字之義在其間，未可專以“至”字盡之也。如“格其非心”“大臣挌君心之非”之類，是則一皆“正其不正以歸于正”之義，而不可以“至”字為訓矣。且《大學》“格物”之訓，又安知其不以“正”字為訓，而必以“至”字為義乎？如以“至”字為義者，必曰“窮至事物之理”，而后其說始通。是其用功之要全在一“窮”字；用力之地，全在一“理”字也。若上去一“窮”、下去一“理”字，而直曰“致知在至物”，其可通乎？夫“窮理盡性”，圣人之成訓，見于《系辭》者也。茍“格物”之說而果即“窮理”之義，則圣人何不直曰“致知在窮理”，而必為此轉折不完之語，以啟后世之弊邪？
蓋《大學》“格物”之說，自與《系辭》“窮理”大旨雖同，而微有分辨。“窮理”者，兼格、致、誠、正而為功也。故言“窮理”則格、致、誠、正之功皆在其中；言“格物”則必兼舉致知、誠意、正心而后其功始備而密。今偏舉“格物”，而遂謂之窮理，此所以專以“窮理”“屬知”，而謂“格物”未常有行。非唯不得“格物”之旨，并“窮理”之義而失之矣。此后世之學所以析知行為先后兩截，日以支離決裂，而圣學益以殘晦者，其端實始于此。吾子蓋亦未免承沿積習，則見以為“于道未相吻合”，不為過矣！
［譯文］
你來信說：“先生教學生致知、明德，卻不讓他們從事物上推究天理，假如讓糊涂的人深居簡出，不聽圣人的教誨和告誡，難道就能令得這人達于致知進而明德的境地嗎？縱然他們在靜坐時有所覺悟，對于本性稍有了解，那也是佛家的禪定與智慧一類沒實用價值的見解。難道真能通曉古今、通達事變，對治理國家有實際作用嗎？先生說‘知是意的骨架，物是意的運用’‘格物的格就是格君心之非的格’，此話雖有超悟，有獨到不落俗套之處，但恐怕與圣道不相吻合吧？”
我所說的格物致知，就是要人去窮盡天理，不曾禁止人們窮盡事物的道理，鼓動他們深居簡出無所、事事地端坐在那里。如果說在事物上推究道理，就像你前面所說的“務外而遺內”之類，那么就不對了。糊涂的人，如果真能做到隨時隨地，隨事隨物地精察到自己內心的天理，發現其原本的良知，那么“即使愚蠢也必定能變得聰明，即使柔弱也必定能變得強大”。于是就能夠立大本，行達道，九經之類就可以一以貫之、一覽無余，還怕他沒有治理國家的實際才能嗎？你所說的那些玩空虛靜寂的佛道弟子，正是不能夠隨時隨地隨事隨物精察自心天理，從而發現其心中原本的良知，所以才會拋棄倫理，成了追求寂滅虛無的佛教徒，當然是不可以治國平天下了。誰說圣人的窮理盡性之學也有這樣的弊病呢？
心是身體的主宰，而心的虛靈明覺，就是人的本體良知。虛靈明覺的良知因為感應而發動，就是意念。心是先有知而后才會有意，沒有知當然也就不會有意了。那么知是不是意的本體？意的指向，必有具體的物，物和事的性質是一樣的。如果意念指向侍奉雙親，那么侍奉雙親就是一件事情；意念指向治理百姓，那么治理百姓就是一件事情；意念指向讀書，那么讀書就是一件事情；意念指向聽訟，那么聽訟就是一件事情。凡是意的指向，沒有不存在事物的。有什么樣的意念就有什么樣的事物，沒有什么樣的意念就沒有什么樣的事物，事物難道不是意念的運用嗎？
“格”字的意思，有人用“至”字來解釋的，比如“格于文祖”“有苗來格”都是說這里的“格”當“至”講的。然而“格于文祖”必定是至孝至敬，對于陰陽兩世的道理都通曉，然后才能叫做“格”。“有苗來格”也是如此，先是因苗黎之民頑劣，不服教化，后文德廣被，再而后有“格”，則這里的“格”字就兼有矯正的“正”字的意思，不可以只用“至”字來解釋“格”的含義。再如“格其非心”“大臣格君心之非”等中的“格”，都是“糾正錯誤使它歸于正確”的意思，而不能用“至”字來解釋。況且《大學》中曾參對于“格物”的解釋，你又怎么能知道它不能用“正”字而必須用“至”字來解釋呢？如果認為“至”字的解釋才是正確的，那就必須得說“窮至事物之理”而后這個說法才說得通。這句話或者說這個說法的用功要領全在一個“窮”字上，用功的對象全在一個“理”上。如果前面去掉一個“窮”字，后面去掉一個“理”字，而直接說“致知在至物”，能說得通嗎？“窮理盡性”是圣人既定的教誨，在《易傳·系辭》中可以看到。假如“格物”的學說真的就是窮理的意思，那么圣人為什么不直接說“致知在窮理”，而一定要來一個轉折，使語意不完整，導致后來的弊端呢？
《大學》的“格物”說其宗旨與《易傳·系辭》上的“窮理”說大義雖近，只是稍微有點微妙的區別。窮理是包含了格物、致知、誠意、正心這些方面功夫的，所以談到窮理，那么格物、致知、誠意、正心等功夫都在其中，說到“格物”則必須接著說致知、誠意、正心，這樣“窮理”才是周密而圓滿的。現在你單獨把“格物”拿出來，然后就說它和“窮理”是一回事，這是認為“窮理”屬于“知”的范疇，而“格物”是不常有的“行”，這非但沒有抓住“格物”的宗旨，而且連“窮理”的本義也一并丟失了。這就是后來的學者之所以把知、行一分為二，使其一天天地支離破碎，而圣學也日漸殘缺晦澀的原因，其思想發端實際就在這里。你繼承過去的觀點也在所難免，認為我的觀點與道不相一致，認為我的見解和圣道不相吻合，如此也不足為怪了。
［解讀］
一副圖勝過千言萬語，請看下圖，基本涵蓋了這段陽明先生想要表達的意思。
? ? ? ? ? ? ? ? 陽明心學體系圖
這幅圖是按照陽明先生的思想主張而畫的，大家可以看到，王陽明所理解的窮理，包含了格物、致知、誠意、正心四個環節。而顧東橋認為，格物就屬于窮理了，如此理解的話，除去陽明先生在本段所反駁的話，我們還可以從這樣的角度來反駁。
顧東橋理解的“格物”其實就是即物窮理，那么，世界上的事物萬萬千千，你所選的要“格”物的標準是什么？也就是說，面對著這個豐富多彩的世界，你現在要“格”甲物，而不去“格”乙物，你做出這個選擇的依據是什么？如此一問顧東橋必然要往上追溯，隨后可以得出，是自己的“知”對自己的“意”做出的選擇，這個可以在自己的“意”中選出切合事理而去執行的東西，就是“良知”。
按照圖示，我們可以看出，“良知”也是人的“知”派生出來的具有善惡判斷功能的知；同時人的“知”還會派生出另一種無善無惡的“覺知”，或者稱其為“感知”也行。這個“知”和外界事物接觸后，就產生了“意”。良知在“意”產生的同時，就可以對其進行善惡判斷。
在“對意做出判斷”這個環節，圖中只列出了兩種選擇分支，一個是“善念擴充”，一個是“惡念遏制”，其實這兩種選擇都可以說是“圣賢之梯”的選項。事實上，世間的大多數人，會選擇“凡夫之梯”，那就是既不會擴充善念，也不會去遏制惡念，而是選擇按照自己最習慣的、最喜歡的方式來放任自己的“意”。雖然在圖上沒有標出，但是大家要知道，在現實狀況中，踏向這個選項的不在少數，而且在大多數踏向“凡夫之體”的人中，其中又有很多還會認為自己做自己想做的，喜歡做的，這不正是“從吾良知”嗎？
通過上面的梳理，我們就可以看出，顧東橋孤零零的將一個“格物”當作“窮理”看，就像是在荒天野地搭涼棚，前不著村，后不著店。也可以比喻為無源之水，無根之木。而王陽明認為的“格物”，只不過是他的一套嚴密的心學體系中的一個環節，就像是一個人的手，只有長到人身上才具有意義，才能稱其為“手”，一個脫離了活人軀體的手，是沒有任何意義的。顧東橋就是犯了只見樹木，不見森林的毛病。
