非彼無我，非我無所取。是亦近矣，而不知其所為使。若有真宰，而特不得其眹；可行已信；而不見其形。有情而無形。
百骸、九竅、六藏，賅而存焉，吾誰與為親？汝皆說之乎？其有私焉？如是皆有為臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其遞相為君臣乎？其有真君存焉？如求得其情與不得，無益損乎其真。
一受其成形，不亡以待盡。與物相刃相靡，其得進如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？
譯文：
沒有它（種種情態）就沒有我，沒有我那它就無從呈現。我和它是近似的，但不知道是由什么東西指使的。仿佛有“真宰”，然而又尋不著它的端倪，可通過實踐來驗證；雖然不見它的形體，它本是真實存在而不具形象的。
百骸、九竅、六臟，都很完備地存在我的身上，我和哪一個部分最親近呢？你都一樣喜歡它們嗎？還是有所偏愛呢？如果同等看待那么都把它們當成臣妾嗎？難道仆從就誰也不能支配誰嗎？難道它們是輪流做主仆嗎？或者有“真君”存在其間呢？無論求得“真君”的真實情況與否，對它本身的真實存在都不會有什么影響。
人一旦稟受成形體，便要不失其直性以盡天年，和外物接觸便互相摩擦，馳騁追逐于其中，而不能止步，這不是很可悲的嗎！終生勞勞碌碌而不見得有什么成就，疲憊困苦不知道究竟為的是什么，這不是很可哀的嗎？這樣的人生雖然不死，但又有什么意思呢？人的形體逐浙枯褐衰老，人的精神又困縛于其中隨之消毀，這可不是莫大的悲哀嗎？人生在世，本來是這樣的昏昧嗎？難道只有我一個這掉的昏昧，而別人也有不昏味的呢？
我來讀《莊子》
“非彼無我，非我無所取。”意為沒有“它就沒有我，沒有我它就無從呈現。”我理解為形體與心神的共存在。形在時，神可以游離于形，逍遙邀游于九萬里；而形不在時，神也具不存在，談何逍遙。
佛教與基督都宣揚人有來世，今生所受的苦是上輩子所做的惡，來生所受的福是今生所做的惡。有前生，有今生，有來世，有因為，有所以，有然后，這個前因后果，傳遞的是勿要傷悲，勿要喜樂，一切都是緣，有消極的意味在里頭。人生不是更應該以積極主動的生活態度來面對生活中的酸甜苦辣。
我曾經問過朋友：人生有來生嗎？
如果有來生，今生的因與果與來生又有何干？昨日聽倪海霞老師的《天紀》，講到相，講到命，講到天宮地宮，聽著沒有覺得玄乎，這些都只不過是自然科學而已。地球有磁場，有方向，太陽從東邊升起來，西邊落下去這些都是大自然客觀存在的，通過合理的解釋可以講得通，只不過宣揚的人把它講的玄乎了。
相由心生，記得有個貓頭鷹的故事，有一個面相很善的人無意中抓到一只貓頭鷹，賣了個好價錢。嘗到甜頭，于是他天天晚上去抓貓頭鷹，白天賣貓頭鷹，一年后，他的面相看起來就是一只貓頭鷹，因為在這一年里，他看的想的都是貓頭鷹。可如果說他來生長得還像貓頭鷹嗎?這個不好說吧！可是如果他的心里永遠裝著貓頭鷹，那么就只能長就貓頭鷹的樣子了；如果消之，形都沒有了，何來貓頭鷹的樣子呢？
莊子曰：“一受其成形，不亡以待盡。”
莊子把形與神的關系講得很透徹。把前生或后世暫時放下，一個朋友說：活在當下。覺得很正確，讓形體與心神都向善的，兩者同步而行，讓兩者變得更美，這更有現實意義。
