禮聞來學(xué) 不聞往教

——說說被忽視的禮記

1

“國君扶式，大夫下之。大夫扶式，士下之?！?/p>

“禮不下庶人，刑不上大夫。刑人不在君側(cè)?！?/p>

　“禮不下庶人，刑不上大夫”是一句引起千古誤讀的話，《禮記》為此也跟著背上大大的罵名，實(shí)在是冤枉。這句話絕沒有禮儀只對(duì)士大夫講，刑律只對(duì)庶民用的意思，我們過去對(duì)這句話的理解都是錯(cuò)的。

　　“式”就是“軾”，是設(shè)置在車箱前面供人憑依的橫木。遠(yuǎn)古時(shí)只有貴族出行才可以乘車，前面這一句講的是貴族T乘車出行路途相遇時(shí)的禮儀。

　　國君與大夫相遇，國君在車上行“扶式禮”，大夫要下車在路旁行“拱手禮（作揖）”；大夫與士相遇，大夫在車上行“扶式禮”，士要下車行拱手禮。

　　普通百姓出行是沒有車可乘的，試想，一位行走在路上的老農(nóng)“荷把鋤頭在肩上”，與士大夫相遇，士大夫有“式”可扶，老農(nóng)卻無車可下，這禮儀還怎么講。

　　“禮不下庶人”并非出于對(duì)普通民眾的蔑視，禮取其宜，適合的才是好的，對(duì)百姓就不適合搞這一套“扶式”與“下子”，真這么搞了，倒就成了繁文縟節(jié)了。

　　“刑不上大夫”聽起來是夠讓人氣憤的，但事實(shí)也不像你認(rèn)為的那樣。

　　《禮記》講的是以禮治國的方法，《論語.為政》中有孔子講的一句話：“道（導(dǎo)）之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格?！?/p>

　　孔子這句話的意思是：以政令教化引導(dǎo)，以刑律規(guī)制齊同，民眾會(huì)因?yàn)槲窇侄庥谛塘P，但卻會(huì)由此喪失了自恥向善之心。用道德去教化，以“禮”來約束齊同，民眾就有了自恥之心，還會(huì)勉力向善，慕德而行。

　　禮治倡導(dǎo)的是以德化民，讓民眾“有恥且格”自行身善，自然就不應(yīng)該以刑治吏，尤其是不宜以刑制官。

　　“刑不上大夫”不是說大夫可不受刑律規(guī)制，自古以來還有這么一句話：“王子犯法與庶民同罪”，這和現(xiàn)代法律的精神也已經(jīng)非常接近了。

　　需要注意的是“同罪”而不是“同刑”，“罪”和“刑”是不同的，“罪”是違反刑律的行為，觸犯何種刑律應(yīng)判何種罪，大夫和普通民眾并無不同。不同的是懲罰的方式，也就是刑。

　　火能變金色，故墨以變其肉；金能克木，故剕以去其骨節(jié)；木能克土，故劓以去其鼻；土能塞水，故宮以斷其淫；水能滅火，故大辟以絕其生命?！保ā兑葜軙菸摹罚?/p>

　　是“刺字”“割鼻”“斷小腿”“閹割”“砍頭”，林沖受的是“墨刑”，孫臏?zhǔn)艿氖恰半栊獭?，司馬遷受的則是“宮刑”。

對(duì)民眾“齊之以刑”都會(huì)導(dǎo)致“民免而無恥”，大夫是要代表君王對(duì)民眾“道之以德”的，他自己先免而無恥，還如何對(duì)民眾“道之以德”？

　　大夫犯了死罪仍還是要死的，但不能用“大辟”之刑拉出去砍頭，君王一般會(huì)賜給他一杯毒酒三尺白綾，許他自裁，讓他能夠體面地死。

　　“刑人不在君側(cè)”這一句意味深長，仿佛能看到制禮圣人的一片慈善悲憫之心躍如。

　　不在君王面前行刑，是為了斷絕君王的殘忍好殺之心，這和孟子里講的“君子遠(yuǎn)庖廚”的深意是一致的。屠牛宰羊這樣的事見習(xí)慣了，心腸也會(huì)變硬，總讓君王看血淋淋的肉刑，漸漸的君王就會(huì)喜歡上這件事，在當(dāng)堂的刑虐中體會(huì)至高無上權(quán)威的快感，前朝就有商紂王這個(gè)喜歡發(fā)明和觀賞酷刑的暴君，“殷鑒不遠(yuǎn)，在夏后世”，這句話會(huì)是照鏡子照出來的嗎？

　　朱元璋是另一位喜歡對(duì)大臣濫用酷刑的帝王，以打擊官員腐敗的名義，他的行為具有很大的欺騙性，博得了一些“憤青”的激情“點(diǎn)贊”。從結(jié)果來看，朱元璋式的反腐是越反越腐，自從刑上了大夫，對(duì)整個(gè)官員群體也“齊之以刑”，結(jié)果是“官免而無恥”，整個(gè)官員群體豈此喪失了對(duì)皇權(quán)的追隨感和依附感。到萬歷朝閹黨集團(tuán)首腦劉瑾改革“廷杖”刑罰，把有罪的官員在朝堂上按倒扒掉褲子打屁股，揭掉了這薄薄的一層，也徹底揭掉了言必圣賢的官員們最后一點(diǎn)點(diǎn)臉面和尊嚴(yán)，第一個(gè)試用這個(gè)新“廷杖”的居然是后來被公認(rèn)為儒家最后一個(gè)圣人的王陽明。

　　在這個(gè)孔子重生都要“五馬分尸”的朝代，還能指望誰來“道之以德，齊之以禮”。

? ? ２? ?

　　“大道之行，天下為公，選賢與能，講信修睦?！?/p>

　　這十六字出自“禮運(yùn)”，前八個(gè)字總書記在“十九大報(bào)告”中曾引用過，是治國理政的基本準(zhǔn)則，也是孔子以降歷代圣賢孜孜以求的理想，第一個(gè)被稱為“國父”的人孫中山先生也講“天下為公”，源頭都是《禮記》。

　　“選賢與能”是要選拔賢能之士輔助治國，“賢”講的是品德；“能”講的是才干。

　　“講信修睦”是在講外交，大國風(fēng)范，既是以信立國，又要與鄰國修好，建立睦鄰友好關(guān)系。這是遠(yuǎn)古賢王治國的方略，時(shí)至今日，仍還是我國的立國之本和外交方針。

　　這些年中國經(jīng)濟(jì)發(fā)展迅猛，開始有一些講“中國式管理”的聲音，離開文化談“中國式管理”基本上就是隔靴搔癢，觸不到那個(gè)點(diǎn)。作為中國人，我們確定就懂中國文化了嗎？

　　特郞普先生想必沒讀過《禮記》，作為全球最強(qiáng)大國的總統(tǒng)，不懂得“天下為公”，搞出一個(gè)“美國優(yōu)先”，選擇了一個(gè)注定要走不下去的“逆天”之路，下場(chǎng)恐怕不會(huì)好。我們且拭目以待。

　　《禮記》里的這十六字箴言正是“中國式管理”的思想文化精邃，也是西方人最需要補(bǔ)上上一課用心學(xué)一學(xué)的“中國式”一以貫之的“大道”思想。

　　“故政者君之所以藏身，是故政必本于天，殽（效）以降命。……故君者立于無過之地也?！?/p>

　　治國理政之事倒成了國君的藏身之所，這句話聽起來太難以理解了。

　　我們先聽一聽老子的《道德經(jīng)》里是怎么講的：

　　“太上下知有之，其次親而譽(yù)之，其次畏之，其次侮之?！?/p>

　　大意是：治理的最高境界是民眾只知道有個(gè)君主的存在，就是傳說中的“黃帝垂衣裳而天下治”；次一等的境界是親近而贊譽(yù)自己的君王，“孟子見梁惠王”有一個(gè)“獨(dú)樂樂不如眾樂樂”，能夠與民同樂，民眾自然就會(huì)“親而譽(yù)之”；等而下之是讓民眾覺到畏懼，因而遵紀(jì)守法，新加坡式的嚴(yán)刑峻法就是這個(gè)模式，可嘆國人不明就里，反過來去摩拜新加坡式的文明，在老子的“管理等級(jí)”里，它那一套只算是第三等的管理；最差的管理是管理秩序混亂，政令廢馳，孔子嘆息的“禮崩樂壞”的春秋時(shí)代就是這樣一個(gè)最差的時(shí)代，這時(shí)的底層民眾對(duì)君主的態(tài)度是“侮之”，“侮之”并不是說民眾可以侮辱君主，下級(jí)可以侮辱上級(jí)，《論語》里有一個(gè)“八佾舞于庭”，孔子就說“是可忍孰不可忍”，意思是說季氏連這樣僭越的事都能做出來，還有什么事做不出來？

　　“八佾舞于庭”是君主才配享有的禮儀，大夫也去用這套禮儀就是僭越，對(duì)國君而言就是“侮之”，就是“叔能忍嬸兒不能忍”的大事，但這個(gè)局面終久還是君主自己造成的，這是最下等的治理，到了這個(gè)程度，說明邦國治理已然失敗。

按照老子的治理原則，最高境界是沒有管理。即便只是一個(gè)小單位、小部門的領(lǐng)導(dǎo)，讓你的員工自我管理，不知道有你這個(gè)領(lǐng)導(dǎo)的存在，這樣的管理方式你敢用嗎？

　　放任自流式的管理把單位管得“放了羊”是必然的。

　　“下知有之”是有前題的——

　　政必本于天，殽（效）以降命。

　　前面所講的“大道之行，天下為公”就是從這一句來的，“政本于天”就是要以天道為根本，效法天道頒行政令。梁山好漢打出的“替天行道”的大旗，也是這個(gè)意思。

　　天道是至公而無私的，“天無私覆，地?zé)o私載”，所以要講“大道之行，天下為公”。效法天道的施政精神，一定要“天下為公”，就是要像陽光那樣不擇賢愚，不辨美丑，一視同仁地照耀。

　　有了“天下為公”就可以了嗎？

　　當(dāng)然不行。譬如一個(gè)企業(yè)有了發(fā)展理念，一個(gè)政府有了施政綱領(lǐng)，沒有人去落實(shí)，就會(huì)漂浮成一句口號(hào)，誰也不會(huì)當(dāng)真。

　　孫中山之后有多少大人物在喊“天下為公”，蔣介石除了那句著名的口頭禪，喊得最多的也是這句口號(hào)，有幾個(gè)聽的人當(dāng)了真。

　　習(xí)總在新時(shí)代重提這句話，就有人當(dāng)真了。這背后有一個(gè)邏輯，叫做——?dú)ィㄐВ┮越得?/p>

　　如何去“效以降命”，“十六字箴言”里后面的八個(gè)字“選賢與能，講信修睦”，就是在效法天道以“降命”。

　　命,使也。--《說文》。朱駿聲按:"在事為令,在言為命,散文則通,對(duì)文則別。令當(dāng)訓(xùn)使也,命當(dāng)訓(xùn)發(fā)號(hào)也。"

　　君王效天道“降命”是在發(fā)號(hào)，要由選出的賢能之士去落實(shí)，去執(zhí)行。

　　《論語》“泰伯”篇里有兩個(gè)“選賢與能”的案例 。

　　“舜有臣五人而天下治?！?/p>

　　武王曰：“予有亂臣十人?！笨鬃釉唬骸安烹y，不其然乎？唐虞之際，于斯為盛，有婦人焉，九人而已。

　　“唐虞之際”是孔子夢(mèng)想中的“理想社會(huì)”，虞舜的五位能臣是大禹（治理洪水）、稷（司谷，近似于農(nóng)業(yè)部長）、契（司徒，近似于人事部長）、皋陶（明刑，近似于司法部長）、伯益（掌山澤，近似于畜牧林業(yè)部長），有這五位能臣各負(fù)其責(zé)用心任事，虞舜這樣的圣王才有機(jī)會(huì)“垂衣裳而天下治”。

　　《尚書.孔氏傳》中列出的“武王十亂臣”有周公旦、召公奭、太公望、皆公榮、太顛、閎夭、散宜生、以及文母太姒，武王之時(shí)已經(jīng)是三代時(shí)最強(qiáng)盛的一個(gè)時(shí)期（唐虞之際，于斯為盛），“十亂臣”中還有一位是武王的母親太姒（“亂”是“紛亂”的意思，“亂臣”是指能夠妥善處理紛亂事務(wù)的能臣），因此孔子認(rèn)為“十亂臣”也就只有“九人而已”，發(fā)出賢能之士選拔之難的喟嘆（才難）。

　　“選賢與能”從來就是壓在歷代君王心頭的頭等大事，現(xiàn)在的領(lǐng)導(dǎo)選干部何嘗又不是如此。于是，唐代設(shè)計(jì)出一個(gè)選拔人才的“科舉制度”，唐太宗就要得意地得瑟：“天下英雄盡入吾縠中矣！”

　　“效以降命”中還隱含著一個(gè)意思，就像日月星辰各序其位，賢能之士也要各司其職，行使君主賦予的使命。這一點(diǎn)孔子在《論語.仲弓問政》里講得更明白：“先有司，赦小過，舉賢才?！?/p>

　　“先有司”就是要先設(shè)定崗位賦予職責(zé)，用現(xiàn)在的說法就是“建立組織架構(gòu)”；“舉賢才”就是要按圖索驥，把賢能之士選拔到適宜的崗位。

　　君王代表的是“政之所本”的“天”，天道法則散布于萬事萬物之中，隱微難現(xiàn)，君王倡導(dǎo)的“天下為公”之政也要由賢能的大臣去推行，君王要像他所代表的天道那樣藏身其中，政務(wù)瑣屑之事難以見到君王的身影，大政方針又無不體現(xiàn)著君王的意志。這個(gè)“藏”字可沒在半點(diǎn)逃避躲藏的意思，恰似天道法則對(duì)日月星辰的掌控，看似太陽東升西落月亮陰晴圓缺，背后都有一個(gè)天體運(yùn)行的法則在主導(dǎo)?！罢呔圆厣怼币嗳缡?。

　　老子講的“太上不知有之”和孔子講的“民可以使由之，不可以使知之”都是深得“以政藏身”的“藏”字之妙。理解了這個(gè)“藏”字，“故君者立于無過之地也”這一句就好理解了。

　　君王代表的是天道運(yùn)行的法則，天道是不會(huì)錯(cuò)的，只會(huì)有運(yùn)行錯(cuò)誤的星星，我們稱之為“流星”。因此，君王也不能有錯(cuò)，錯(cuò)的是頂在前面處理政務(wù)的大臣。處于“無過之地”就不要輕易出頭，要善用這個(gè)“藏”字。

　　宋代有一個(gè)千古奇冤，國人都知道是大奸臣秦檜害死了精忠報(bào)國的岳飛，杭州西湖邊秦檜夫婦的鐵鑄像也給岳飛跪了千年之久，明代四大才子之一的文征明寫了一道《滿江紅》，一語道破藏身在后邊的宋高宗趙構(gòu)：

拂拭殘碑，敕飛字，依稀堪讀。

慨當(dāng)初，倚飛何重，后來何酷。

豈是功成身合死，可憐事去言難贖。

最無辜，堪恨更堪悲，風(fēng)波獄。

豈不念，封疆蹙；

豈不念，徽欽辱，

念徽欽既返，此身何屬。

千載休談南渡錯(cuò)，當(dāng)時(shí)自怕中原復(fù)。

笑區(qū)區(qū)、一檜亦何能，逢其欲。

　　按照文征明的說法，千古奇冤的又何止岳飛，殺岳飛的是趙構(gòu)，秦檜必須站出來背起這個(gè)罵名——如果他還不想死的話——就是這么一個(gè)邏輯。

　　還有一個(gè)問題：為什么君主就一定要立于“無過之地”？ 君主代表著天道法則，過失的后果是嚴(yán)重的，決不是像普羅大眾那樣“過而無憚改”，改了就是好同志。君主的過失散布于民眾將會(huì)造成政府“公信力”喪失，民眾人心渙散，古羅馬歷史學(xué)家稱之為“塔西陀陷阱”。

　　古代帝王每逢遇到重大的天災(zāi)或者天上出現(xiàn)彗星等“災(zāi)異天像”，往往會(huì)緊張得要死，通常都會(huì)下一個(gè)“罪己詔”詔告天下，同時(shí)向老天爺認(rèn)個(gè)錯(cuò)，按上面的邏輯就好理解了——他們是在從“信任危機(jī)”這個(gè)坑里往出爬呢。

３

　　“故用人之知(智)去其詐，用人之勇去其怒，用人之仁去其貪?！?/p>

　　“選賢與能”的事做完了，該考慮如何用人的事了。

　　“用人之智去其詐”

　　替君王當(dāng)差做事，沒點(diǎn)智慧才干是無論如何應(yīng)付不過來的。有智慧的人做起事來比較講技巧，不愿意受“笨苦”。都說勤能補(bǔ)拙，拙就是拙，重復(fù)多少次也還是拙，十個(gè)拙疊加在一起也換不來一次的“巧”，但“巧”得過了頭，又容易失之于“詐”。

　　“詐”是用不誠實(shí)的誆騙手段達(dá)成目的。運(yùn)用欺詐手段也是需要智慧的，因此又稱之為謀略?！度龂萘x》里得勝而歸的諸葛亮就笑曹操懂兵法而不懂詭計(jì)，詭計(jì)用在敵人身上是謀略，用在自己人身上就是“陰謀”，尤其不能用之于民眾。

　　前面已經(jīng)有一個(gè)大前提——“大道之行，天下為公”，施政的大目標(biāo)就是象太陽那樣普照民眾，所以，取信于民才是最重要的，用不誠信的欺詐手段施之于民眾，就會(huì)導(dǎo)致政府公信力的喪失，出現(xiàn)這種局面，即便你這一回是真心要施行普照萬民的政令，下民打出的是一把把遮陽傘，西方人稱之為“塔西陀陷阱”。

“用人之勇去其怒”

　　“勇者不懼”，為人有勇氣敢于擔(dān)當(dāng)勇于任事，這都是好的一面。勇氣再往前一步就容易發(fā)展成脾氣，一個(gè)暴躁易怒的性格放在普通人身上也就是遭人不喜歡，朋友會(huì)少一些，自己過得會(huì)比較孤僻，也不是什么大問題。

　　一個(gè)身負(fù)重任的高官大員如果也這么暴躁易怒，那問題就嚴(yán)重了。

　　家國之事戰(zhàn)爭為重，戰(zhàn)爭也是最需要勇氣的。孫子說：“兵者，國之大事，死生之地，存亡之道，不可不察?！?/p>

作戰(zhàn)需要的是勇敢，發(fā)動(dòng)和指揮戰(zhàn)爭需要的是謹(jǐn)慎，因此，孫子進(jìn)一步講：“主不可因怒而興師，將不可以慍而致戰(zhàn)。”

憤怒容易讓人喪失理智，夫去冷靜判斷的能力，導(dǎo)致“將失一令，軍破身死”的嚴(yán)重后果，憤怒也是有成本的，尤其將軍一怒，總是會(huì)代價(jià)高昂。

　　孔子有一個(gè)非常喜歡的學(xué)生叫子路，為人憨直有勇氣，也因此而不能去其怒，孔子就傷感地預(yù)言他將會(huì)“不得其死”，后來子路果然在衛(wèi)國的蒯聵之亂中慘遭橫死。

　　“用人之仁去其貪”

　　這一句殊為難解。

　　孔子對(duì)于“仁”的解釋是：“仁者愛人”“己所不欲，勿施于人”和“苶寬信敏惠”，分別對(duì)幾個(gè)問“仁”的學(xué)生做出的解答，雖然所言各異，根本卻是一致的，都是一些讓人敬仰的好品德。說法各異是孔子要“因材施教”，針對(duì)性的教導(dǎo)。這又怎么會(huì)和“貪”這個(gè)詞聯(lián)系在一起。一個(gè)心存仁德的人，“仁”得過了頭，難倒就會(huì)生出貪心來嗎？

　　在“八生甘州”微信群里和幾位訪友切磋，安徽方懷銀師弟的解釋是：“仁得過了頭，可能就是假仁假義，是裝模作樣的仁，想得到外界一些美好的評(píng)價(jià)，也就是‘貪’?！?/p>

有他這么一點(diǎn)，就全都通了。

　　“貪”原本就有“貪利”和“貪名”兩個(gè)貪法，所以才會(huì)有“名彊利索”的說法。“仁”是美好品質(zhì)，有仁德的人不會(huì)去貪利，卻會(huì)把名聲看得比什么都重，甚至重于生命。這就是貪名。

　　對(duì)于普通人，貪圖虛名也就虛一點(diǎn)假一點(diǎn)，看得人醱得搗牙，即便裝出來的假仁假義，外面也還有“仁義”這張皮披著，無傷大雅且聊用于無?？倓儆诔嗦懵銗?。

　　作為身居要職的官員也去貪求虛名就會(huì)有大害。

　　作為官員過于苛察容易成為酷吏，酷吏不同于貪官，《史記.酷吏列傳》中列舉的人物其實(shí)一個(gè)都不貪，有的還非常清廉，從抄沒的家產(chǎn)來看完全夠得上清官的標(biāo)準(zhǔn)了。譬如漢武帝朝的廷尉張湯。

　　酷吏是因?yàn)橛梅ㄟ^于苛酷，民眾不堪忍受，便會(huì)起而抗拒。

　　但是過于貪求仁德之名就會(huì)失之松散，導(dǎo)致施政松緩法令廢馳，這個(gè)后果同樣極其嚴(yán)重。靠犧牲原則立場(chǎng)來收買人心，這樣的官員在后世非常普遍，貪官酷吏遭上下一致厭恨，往往無所遁形。這類“好名聲”的官員造成的損害可能會(huì)更大更加無可挽回，卻又常常能夠逃過輿論譴責(zé)和問責(zé)懲處。

　　《論語》里有孔子一句話：“鄉(xiāng)愿，德之賊也?！?/p>

　　“鄉(xiāng)愿”就是貪圖虛名不講原則的“老好人”。

　　《禮記》里也講：“用人之仁去其貪”，遠(yuǎn)古圣人對(duì)“貪名”的巨大危害倒是有著非常清醒的認(rèn)識(shí)。

４　

“大學(xué)之法，禁于未發(fā)謂之豫，當(dāng)其可謂之時(shí)，不陵節(jié)而施謂之遜，相觀而善謂之摩。此四者，教之所由由也?！?/p>

　　《禮記》中的“大學(xué)”和“學(xué)記”應(yīng)該是一套，“大學(xué)”講的是“大人之學(xué)”，“學(xué)記”是講如何教授“大人之學(xué)”的，“大學(xué)”講的是“大學(xué)之道”，“學(xué)記”講的是“大學(xué)之法”。　　

　這四句話講的就是傳授“大學(xué)之道”的基本方法。

　　“禁于未發(fā)”是要把偏執(zhí)邪僻的不合道的言行禁止于未發(fā)生之前，掐死在萌芽狀態(tài)。“中庸”中講“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中，”這樣講并不確切，如果心存正念，內(nèi)心的念頭想法全都是尊道合規(guī)的，就像孔子七十之后的“從心所欲而不逾矩”，這樣的未發(fā)狀態(tài)才是“中道”；心存邪念惡念，即便還沒有發(fā)動(dòng)，邪還是邪，離“中道”差得還是很遠(yuǎn)。

“中庸”里的“喜怒哀樂之未發(fā)”之前還有一個(gè)“慎獨(dú)”的功夫，意思是無論在人前還是獨(dú)處，都要修煉到行不違道和心不違道，這才是“中”的狀態(tài)，“禁于未發(fā)”就是要教人達(dá)到行不違“中”的狀態(tài)。

　　人不可能只有善念沒有惡念，正所謂“一半是海水，一半是火焰”，所以要用禁，把邪惡念頭壓制在未發(fā)動(dòng)之時(shí)，豫做防范。

　　 當(dāng)其可謂之時(shí)

子曰：“中人以上可以語上，中人以下不可語上?！?/p>

　　大意是：中等資質(zhì)以上的人才可以向他們講高深的道理，中等資質(zhì)以下的人，就不能給他們講高級(jí)道理。

　　譬如，一位大學(xué)校長在大街上拽住一個(gè)流浪漢，硬要給人家講理想、講境界、講人生、講家國天下，這不很滑稽可笑嗎？

　　給人“傳道授業(yè)解惑”，一要看資質(zhì)，二要看時(shí)機(jī)。資質(zhì)夠了火候不到，也不宜強(qiáng)塞硬灌。人生的道理，有些事經(jīng)歷了才能夠看得清、悟得透、想得通。

　　木心有句話講得好：“如果頓悟不置于漸悟之中，頓悟之后恐有頓迷來?！?/p>

　　佛門禪宗有一個(gè)“當(dāng)頭棒喝”的開悟方法，也就是木心所說的頓悟，不過這樣的頓悟是在禪師的幫助下進(jìn)行的，作為師父的老禪師要在徒兒苦修參悟不得的關(guān)鍵節(jié)點(diǎn)上當(dāng)頭一棒、大喝一聲，促其豁然開悟，不到這個(gè)節(jié)點(diǎn)，腦袋打開了瓢也還是該迷還迷。

　　這個(gè)節(jié)點(diǎn)下的棒喝就是“當(dāng)其可”之“時(shí)”。

《論語》里也有：“不憤不啟，不悱不發(fā)”的說法。

　　張居正的解釋是：心里求通而未通謂之憤，口里欲言而不能言謂之悱。通俗點(diǎn)講就是：在他急于弄通的道理和急于想表達(dá)而不能表達(dá)的關(guān)鍵時(shí)刻，再去啟發(fā)他，這也是“啟發(fā)”這個(gè)詞的由來。

“不憤不啟，不悱不發(fā)”也是這個(gè)“當(dāng)其可之時(shí)”。

　　不陵節(jié)而施謂之遜

　　“節(jié)”有“等級(jí)”的意思，比如竹子的竹節(jié)，還有“芝麻開花”，是“一節(jié)更比一節(jié)高”的，教人育人也要按一節(jié)一節(jié)往上升這個(gè)次第來，不能超越人的接受能力勉強(qiáng)去施教。

還有一個(gè)說法“學(xué)不躐（音lei）等”，是從求學(xué)的角度講不要超越自己學(xué)力所及的等級(jí)去求學(xué)。

　　這樣做就是遜順于循序漸進(jìn)的天理物性，才會(huì)循序漸進(jìn)。

　　相觀而善為之摩

　　上學(xué)時(shí)就聽過“教學(xué)相長”這個(gè)詞，“教”和“學(xué)”兩者在教與學(xué)的過程中都能有所長進(jìn)互有助益，“相觀而善”就是相互觀察對(duì)方身上的長處和優(yōu)點(diǎn)，學(xué)習(xí)提高自己。這樣的“相觀而善”就不僅僅是教學(xué)雙方的“教學(xué)相長”了，也包括同學(xué)之間的“相觀而善”，《論語》里就記載著許多這類情節(jié)。

《詩經(jīng)》里說：“愷悌君子，如切如磋，如琢如摩?！?/p>

　　人認(rèn)識(shí)自己最不容易，無論善還是惡。別人就是一面最好的鏡子，有良師益友相伴，正可以終日如切如磋，如琢如磨?，F(xiàn)代人沒有那么多閑時(shí)間，“有用”的知識(shí)越積越多、越學(xué)越精，修養(yǎng)身心人格錘煉這頂“大人之學(xué)”也越來越不受重視了。

　　現(xiàn)在人們對(duì)子女的教育嘴巴里講的是“道德”的一套，自己做的又都是“功利”的一套，“言傳”與“身教”是分裂的，無庸說“相關(guān)而善”，不把子教得人格分裂已經(jīng)幸運(yùn)了。

　　《學(xué)記》里的這個(gè)“四句教”，前面應(yīng)該加一句“大學(xué)之法”，以“大學(xué)之法”修“大學(xué)之道”，后邊還有個(gè)《中庸》，可視為“大學(xué)之用”，《禮記》把這幾篇放在一起，自有其道理。朱熹把《大學(xué)》《中庸》硬是抽取出來，也許是一個(gè)不易識(shí)別的錯(cuò)誤。

５

　　這一節(jié)還要再講講《學(xué)記》。

　　善待問者如撞鐘，叩之以小者則小鳴，叩之以大者則大鳴；待其從容，然后盡其聲。

　　這是《學(xué)記》中的一段話。

　　易經(jīng)第四卦“蒙卦”是講如何啟蒙的，卦辭中也講“匪我求童蒙，童蒙求我。”就是說啟人蒙昧教人育人這件事，不能看誰誰不行主動(dòng)上去就教訓(xùn)教育，那叫好為人師，不僅不會(huì)有效果，徒然遭人厭煩譏笑。這就是人性，不到自己不行的時(shí)候，是不會(huì)主動(dòng)求人問人的。只要還沒到明顯不行的時(shí)候，往往都還認(rèn)為自己很行，越是愚昧越是如此。人有時(shí)真的是能夠笨死的。

　　教育這件事，除了要等人上門來求教，還不宜舉一反三問一答三，舉一反三對(duì)求學(xué)者是可取的方法，有利于對(duì)既有認(rèn)知的融會(huì)貫通，對(duì)教學(xué)者卻是大忌，要問多少就答多少，問到什么程度就答到什么深度。就像前邊講那個(gè)撞鐘的譬喻。

叩擊得輕就從輕發(fā)聲，叩擊得重就大聲發(fā)聲，修身養(yǎng)德感悟人生的“大人之學(xué)”不同于學(xué)習(xí)知識(shí)和技能的“小學(xué)”，小學(xué)是要學(xué)的，大學(xué)是要悟的。修養(yǎng)不到那一步，感悟不到那一層，是提不出有深度有分量的問題來的，不能大叩就只好小叩，思想也有力氣大小，浮淺的思想承載不了厚重的感悟，他能承載多少，那就加給他多少。這就是“小叩則小鳴，大叩則大鳴”的深意。

　　感悟人生是要沉靜內(nèi)心、心平氣和去悟的，所以還要“待其從容”，才能“盡其聲”。

６

　　君子：大德不官，大道不器，大信不約，大時(shí)不齊。

　　這幾句在《學(xué)記》的末尾部分，是在講大學(xué)的目的，就是要修養(yǎng)成君子那樣的人格。

　　大學(xué)、中庸、論語里都反復(fù)地提到君子，卻沒對(duì)君子給出一個(gè)具體的定義，在學(xué)記里總算看到這么一個(gè)“君子行為標(biāo)準(zhǔn)”。

　　在古人的語境里君子有兩層含義：其一是專指世家貴族；其二是指道德品質(zhì)優(yōu)良的人。

　　“大德不官”是說君子修養(yǎng)大德不是為之作官，也不是以此來求官的，君子在此處特別強(qiáng)調(diào)道德品質(zhì)的意義，是專指有德君子。當(dāng)然官員的品德修養(yǎng)夠了也可以作君子，但官職這東西對(duì)“德”是有局限的，這里的“大德”已經(jīng)不僅僅是個(gè)人道德品質(zhì)的修養(yǎng)，能悟大道者方可修大德，“大德”是要“與天地合其德”的，與天地相比，“官”這東西實(shí)在太小了，容納不了“大德?！?/p>

　　“不官”并不是說就一定不能做官，否則又怎么解釋孔子做大司寇。“不官”是指不以做官為目的，有大德者順天道而行，為官為民在朝在野任其自野，邦有道則居，無道則去，這就是為什么孔子為什么寧可周游到國十四年也不肯屈身為官的原因。

　　孔子豈不就是有大道之圣人也。

　　“大道不器”是指遵循大道而行的君子就不應(yīng)把自己局限于某一項(xiàng)具體的技藝、技能，“大道”是天地萬物都要遵循而行的規(guī)律和法則，一器一物中都可見道，卻又都有局限，大道是消散彌漫于萬事萬物之中，萬物都遵循大道法則，但物一成形，運(yùn)行法則就局限于一物，再也還原不回“大道”，物如此事如此人亦如此，查理.芒格說：“你手里有把錘子，就看什么都是釘子?！?/p>

　　“大道不器”并不是說君子就應(yīng)該什么都不做，只是說思維與認(rèn)知不要局限于自己從事的工作，把自己的思想框在里邊，君子不管做什么，思維都不能也捏一成那個(gè)形狀，要保持在一個(gè)無形又隨時(shí)可以有形的狀態(tài)。

　　所以 《論語》里孔子也要說：“君子不器?！?/p>

　　“大信不約”通俗點(diǎn)講就是“大的信用不需用約定來建立。”

　　孔子講“人無信不立”和“人而無信不知其可也”都是在講“大信”，孟子則說“言不必信，行不必果”，“言必信行必果”只是“小信”，只顧信守諾言不問是非對(duì)錯(cuò)，這樣的信用只是小信用。

　　古代有一位叫尾生的小伙子約好和女朋友在橋下約會(huì)，女朋友沒來但是洪水來了，尾生信守約定守可被洪水淹死也不肯爽約，甚至死了之后也不肯爽約，堅(jiān)定地死在約會(huì)地點(diǎn)。結(jié)果抱柱而死。

　　“尾生之信”被認(rèn)為千載之下信用極政，卻又毫無價(jià)值。只能算是“小信”。

　　孔子自己在周游列國時(shí)也有過遭人挾迫許下然諾的經(jīng)歷，一轉(zhuǎn)身就不去理會(huì)。他的解釋是被迫之下的然諾不能算數(shù)。這和孟子所說的“言不必信，行不必果”是一致的——君子不守“小信”。

　　何為“大信”？

　　孟子在“言不必信，行不必果”之后還有下文——惟義所在！

　　只有符合道義的言行，就是“大信”，但問義之所在，一心循道而行，不管有沒有然諾信約，信義已然可以漸漸立起來了。

　　“大時(shí)不齊”是指天時(shí)是按四季二十四節(jié)令變化的，不可能齊同一致，君子效法天地之法則，要領(lǐng)悟人世時(shí)運(yùn)的變化規(guī)則，在動(dòng)態(tài)中把握。

　　后套有一句罵人的話：“人家春秋四季，你是死球（秋）一季?！鞭揶怼蹦切┠仃愐?guī)不知變化不懂變通的刻板守舊的人。

　　“察于此四者……此之謂務(wù)本?！?/p>

　　“大學(xué)”就是“務(wù)本”之學(xué)，是從根本處探求規(guī)律和規(guī)則。相比之下知識(shí)、技能一類的“小學(xué)”可稱之為“末學(xué)”，倒不是說“務(wù)本之學(xué)”一定就重要“末學(xué)小技”就一定不重要，事實(shí)是，這些“末學(xué)”技能恰正是從普羅大眾到蕓蕓眾生賴以為生的看家本領(lǐng)。

　　這里只是說以上四條是在“務(wù)本”。

　　子曰：“君子務(wù)本，本立而道生?！?/p>

　　通俗點(diǎn)講就是要善于以根本處發(fā)現(xiàn)本質(zhì)規(guī)律，把握了起本規(guī)律，就會(huì)循道依則而行，即便同樣的“末學(xué)小技”，能夠循道合則，就能在一片看似的混沌無序中覓出一條清晰可辨的路徑……