? ? ?“這個世界，究竟是什么樣的呢？”這是作者在序言第一句提出的問題。倘若將其單獨拿出，我怎么也不會想到這樣一個天馬行空、哲學意味十足的問題會是引發作者接觸精神病人和心理障礙者并整理訪談資料撰寫成書的最初動機。帶著這個問題，作者耗時4年，深入醫院精神科、公安部等諸多機構，得以和數百名“非常態人類”直接接觸，最終產生了這樣一本精神病人訪談手記。全書通過作者與40個精神病人和心理障礙者的交流記錄了有關人體、心理學、哲學、生物學、宗教、量子物理學、符號學、瑪雅文明及預言的震撼探討。盡管不乏有“真正”的精神病患者，但對于書中所展現的人物，作者是經過篩選的，他們能夠正常與人溝通，甚至有些談話有著完美的邏輯，連專家也未能找到漏洞。

? ? ? ? 也許大多數人很少仔細想過開篇的問題，大概因為忙于學習，忙于工作，忙于成家立業，忙于絞盡腦汁買房買車，忙于生活瑣事，忙于享受這稍縱即逝的人生，以為這樣一個追朔根源或者探尋未知領域的事情對于普通大眾來說只能是做無用功，但事實上這本就是人類的天性，我們只是在追求自身欲望的時候遺忘了這部分天性，當我們在忙碌的間隙突然問自己這樣一個問題時，還來不及深入思考，就被現實生活拉了回來。作為所謂的正常人，我們對于這個問題也有許多不同的答案，不論是主觀的、客觀的，還是辯證地多角度看待這個世界的，有些精彩出奇，有些枯燥乏味，但不得不說答案似乎總是滿足不了“我們正常人”。作者在這本書里給我們展示了一個大多數人在現實中難以企及的想象世界，他們所見到的世界讓我不禁產生懷疑：對于大多數人來說，這個世界的未知領域實在太大太多，我們的所見所聞就是真實的嗎？這個世界究竟是什么樣的？

? ? ? ? 作為一個單獨的個體，有時候我總覺得自己認識的自己與他人認識的自己是很不相同的，那么哪一個是真實的呢？也許都是，只不過是認識的角度不同，這些不同角度認識到的千千萬萬個“我”組成了一個完整的我，而更奇妙的是，我所擁有的自己并不完整，所以假如我以自己的角度主觀判斷我是一個什么樣的人，這是不科學也不全面的。同樣的道理，我們所認識的這個世界以及世間萬物，以一個個體的角度去定義也是不科學不全面的。不同的人是不同的個體，不同的物種是不同的個體，也許《生命的盡頭》中那位女患者所見到的新的生命形式（如螞蟻是松散生命，石頭也有生命等）就是一個角度問題罷了，只不過常人沒注意，她注意到了。從讀書開始，我們就被教育人區別于動物的地方在哪，馬克思的定義是“區別在于能否制造勞動工具”，而近40年致力于對猩猩的研究的Jane Goodall的報告中顯示猩猩會為了得到洞深處的螞蟻會將樹枝的枝杈折斷再將主枝干伸入洞中掏螞蟻，這也屬于有意識的生命活動。盡管科學家們做了成千上萬個實驗，對各種生物進行觀察、解剖、分析，但我們依然無法從其他生物的角度去看世界。人類對世界的影響是顯而易見的，也許人類真的是地球上最具智慧的物種，但這僅僅是從人類自身的角度出發看待的，所以從某種邏輯上講，我們不能否認石頭是有生命的，或者說“有生命”只是從人類角度出發去定義的。

? ? ? ? 本書中有幾個關于量子物理學的例子也十分有趣，比如患者通過“多宇宙理論”的幻想對deja-vu現象的一番“解釋”、在“時間的盡頭”瞬間即永恒、超越因果的絕對四維生物等等，這幾篇文章中的患者運用天才的邏輯演繹了他們所看到的世界，然而他們卻被自己的世界所困擾，也許他們確實是天才，只不過生錯了時代，成了我們眼中的瘋子。

? ? ? ? 歌德說：真理屬于人類，謬誤屬于時代。我想大概是因為人類有愛思考的天性和博愛的心，這足以讓人類意識到改變的到來，時代不斷在變，我們對這個世界的認識也不斷在變，我想我們永遠也說不清這是一個什么樣的世界，但是思考的力量源源不斷，謬誤也可成為現實。