今天看了一篇文章。
在北美的東部生活著一種樹。它的樹干上覆滿了棘刺，有些和人的手掌一樣長。它叫美國皂莢（Gleditsia triacanthos），天然環境下，它們生長在干燥而多碎石的土壤中——至少，植物志上是這樣寫的。
但是多年來生態學家羅伯特·瓦倫對這件事情一直抱有疑問。沒錯，它的所有特征都表明它應當適合干燥的土壤。沒錯，絕大部分皂莢真的生活在那樣的環境中。但在阿巴拉契亞的荒野間總能時不時看到，孤零零的幾株皂莢生長在濕潤的低地河谷和沖積平原里。它沒有在這里的理由，但它是怎么來的呢？
1830年，美國總統安德魯·杰克遜簽署了《印第安人遷移法案》；接下來二十年里，北美原住民被強行從美國東南部驅逐，搬遷到密西西比河以西的“保留地”。最為知名的一次也許是1838年切諾基人遷徙：一萬六千名切諾基人被迫背井離鄉，可能有四千人在途中死去——后來切諾基人稱這一事件為Nu na da ul tsun yi，“他們所哭泣之地”；淚水小徑之名由此誕生。
“可是人雖然走了，村落還在；村落廢棄了，樹還在”。
人已經離開了一百五十年，樹也不會永遠存活下去。濕潤谷地畢竟不是它們的理想環境，雖然它們還能開花結果，但種子很難在這里扎根。一些最老的樹已經死去了，留下的后代寥寥無幾。但如果此刻你在阿巴拉契亞的荒野里漫步，你依然能看到立在河谷中的皂莢樹；如果切開它們的樹皮，依然會有樹汁緩緩滴落在淚水小徑的起點上。它們用棘刺記住了數萬年前的乳齒象，而用根記住了一百五十年前的人。
“如果我們消失了，又會有什么東西來記住我們呢”？
看完心里不禁再次陷入了沉思。
有網友評論：看哭了。令人反思，人生的意義在哪？
“如果我們消失了，又會有什么東西來記住我們呢”？
反觀自己近三十年的人生，我在想，如果自己現在消失了，有什么東西能記住我呢？
答案是，沒有。
真的沒有。可是相信活著的大多數人都沒有（除了自己的親人）。
在社會快速發展的今天，我們似乎都很忙，從懂事起開始，忙著上學，忙著考試，忙著工作，忙著結婚生子，忙著升職加薪，忙著生活。日子一直在往前趕。
可是，到頭來，突然有一天你會發現，你這一生都在忙，卻并沒有忙出啥名堂。說的不好聽點，你一直都在討生活。
為了活著，為了舒服、體面的活著，你得去必須去外面拼搏，廝殺，以至于早早的忘記了甚至違背了自己當初的初心！
然后，從一開始的忍辱負重，不甘，抗爭，掙扎，到妥協，適應，麻木，習慣。日復一日年復一年！
直到生命的終結，直到消失在這個世界上。
然后，一代又一代，循環。
“如果我們消失了，又會有什么東西來記住我們呢”？
對于父輩來說，他們活一輩子，辛苦一輩子最終留下來的又是能記住他們來過的恐怕就是子女了。所以，在上個年代，上上個年代，他們不顧一切的生，由其是一定要生個男孩，以為家族在這個世上還可以得以延續。最主要的是祖先不能被后人忘記了。所以，會譜寫族譜，族書之類以供后人銘記。
然后，上上一代消失了，上一代留下了，上一代消失了，還有我們這一代，我們總有一天也是要消失的，然后還有我們的下一代。遵從自然規律，人類的繁衍生息。循環往復！
當然這只是最基本，最低級，最普通的用以記住我們來過的生存方式。
如果我們消失了，又會有什么東西來記住我們呢？
對于搞藝術的人（比如：畫畫、雕刻、寫字等）來說，如果自己消失了，能記住你的可能也就是你的作品了。你在有生之年用生命、用時光、用青春年華打磨出來的一件又一件獨屬于你的作品。
你走了，可你的作品還在。有著你靈魂和體溫的文字、字畫或藝術品還在。
“如果我們消失了，又會有什么東西來記住我們呢”？
人生匆匆數十載，生命說結束就結束，說到盡頭就到盡頭。就像一把沙子，我們越是要抓緊它就越是抓不住。
生老病死乃人之常情，自然規律，記住我們來過又能怎樣，難道還能再活回來幾年嗎？
記不住也不要緊，要緊的是，我們是否真正的活過！真正的來過。
其實生命有時就像我們走在還沒被人踩過的雪地上，一開始想的是，走過必留下痕跡，是的，背后的腳印證明你來過。
可是，也只是當時來過而已。因為雪還會下大，會覆蓋掉你的腳印。因為雪會融化，融化成比你來前還要干凈的樣子。
我們來過，在當時，在曾經，在歲月的河流里，在我們的心里。
“如果我們消失了，又會有什么東西來記住我們呢”？
能記住的必是久經考驗、耐人尋味、富有意義的一些東西。
記不住的也不必勉強。
就像一篇文章中寫的：越是要刻下你的名字，要名垂千史，越是會臭名昭著，遺臭萬年！
好好活吧！因為如果有天我們消失了，就永遠回不來了。對，是永遠。至于有沒有東西能記住我們，真的無所謂。何況萬事萬物按照自然規律都是有其生存年限的。任誰也違背不了。
我們都是時間的過客，總有一天，生命會結束，肉體會腐爛，溶于大地最終化為空氣，一切就像一陣風一樣，來無影去無蹤。你我他無一幸免！
“怕只怕，有天消失了，才發覺原來自己還未曾真正的活過”。
