各位親愛的朋友大家好，今天我們接著來講老子的《道德經》，我們今天講第七十三章，這七十三章是通行本的第七十一章，我們按照帛書的順序。帛書實際是《德道經》，我們還是按《道德經》來講，但是里邊次序按照帛書的次序來講。大家明白這意思吧？今天這章其實我們基本就可以講完，因為這章非常簡單，老子就是講了一種修行的狀態，我們來探討一下，很有意思。
老子說“知不知，尚矣。不知知，病矣。是以圣人之不病，以其病病，是以不病。”大家一聽，我的天吶，您這講繞口令呢吧？這怎么會“知不知，尚矣。不知知，病矣。”然后什么“以其病病，是以不病。”這都什么意思？中國話是寫出來看的，真這么講，大家未必能夠理解什么意思，我們一點兒點兒來講。
首先看這“知不知，尚矣。”這話有兩個含義：
第一種含義，你知道自己是不知道的，你這很高明了，“尚”是已經很高了，是高人了，知道自己不知道就是說我學問還有沒到的地方，還有很多東西我是不知道的，不了解的，沒學到的，所以我清醒地意識到、知道，我這種不知的狀態，就是我自己還有不足的、還有沒學到的狀態，這種人是高明的。
另外一層含義，這歷代也有這么理解的，“知不知”的“知”是一種狀態，就是我實際已經知道“道”了、了解“道”了。但是后邊“不知”是我雖然了解“道”了，但是外表我做出很普通的樣子，展現出那種“不知”的狀態，因為他不把“道”當做炫耀的憑借，天天講“道”太高妙了、玄妙了，我是悟道之人，顯示自己是“知”的，其實你已經背離道了。你要悟道以后和普通人一樣，但是在行為上你按照“道”去做事就行了，你以知道的狀態，展現出來確是好像和大家一樣，像不知道一樣，也就沒有任何行跡地去行善，這種狀態叫“知不知”。
這話翻譯過來就是以不知的狀態去知、去了解“道”，或者是我知道“道”以后我外表顯現的卻是一種不知的狀態，就是跟大家一樣，好像不了解“道”，實際上我在行道，這種人是高明的。這兩種解法我在此不做評判，我認為都是可以的，實際我覺得第一種解法比較切中實際，第二種解法比較高妙，都是可以的。
下邊這句話，老子說“不知知，病矣。”這話比較清楚，大家講的意思都一樣。就是你不知道“道”、不了解“道”，你完全不了解，卻以為自己知道了，也就是說你不知道“道”、不了解“道”，也沒按照“道”的原則去做事，但卻以為自己知道了，卻呈現出一種知道、了解“道”的狀態，老子說得很有意思，這是“有病”，實際上解釋這“病”當憂患講，有憂患、有災殃，就是不是好事。
所以老子這兒講，你不知道非說知道，就是孔子在《論語》里講的，“知之為知之，不知為不知，是知也。”你不知道你就說自己不知道，你不要還沒有掌握全部，你就覺得自己了不起，我已經悟道了，這是不對的。“道”不是用來夸耀的玄妙的那些理論，“道”是去做的，在做里邊才能體現出“道”，所有講出來“道”，老子上來為什么講“道可道，非恒道也”？你要太講這東西有可能又偏離“道”了。
為說明這個狀態，我給大家講一個生活中我觀察到的一件小事。記得很久以前，有一次文化圈好多朋友在北京聚會，聚會這一桌上我就觀察到有兩位朋友很特別。這一位朋友功德很大，做了很多善事，功德非常大，做了很多，幫了很多人，是個大善人、慈善家，但是他總表現出一種小孩的狀態，很好奇，把自己的位置放得很低，什么事都聽，都想學習學習，這個人我不表先放在這兒。
另外一個人，是一位美麗的女士。這位女士席間侃侃而談，知識特別豐富，她好像是信佛，她就知道各種的佛教的說道，我們叫說道，里邊的說法。比如這個香什么時候供，你那個供佛不行，應該用什么什么香來供佛，那種香怎么怎么做，國外怎么怎么，那個香很貴的，必須要什么什么樣才是真正的怎么怎么樣，這手勢一定要什么手勢，這個手勢代表什么，這個手勢代表什么，這手勢不同，告訴你千萬不要搞錯了，搞錯就壞了，這個拜佛的次序不要搞錯了，搞錯了你就倒霉了，先什么禮儀……講得我真是長見識，我真是開了眼了，各種各樣的講究，我們東北話叫講究，就是那種程序，被講得紛繁復雜，我根本就記不住，我自己覺得我智商雖然不高，還算可以吧，但是根本記不住，跟不上她。
我估計講究是她長期歷練，總結了大量這種講究，這個人是個闊太太，就是家里老公有錢，她用所有時間來講究這些東西。我最后實在是聽煩了，因為整個席間她都在講那種高妙的，哪種香才能真正供佛，哪種香是不行的，其實我心里想你真的是有這種供佛之心的話，你拿一個最普通的香都可以供佛，她非要講成哪種沉香跟什么香混在一起，怎么怎么樣這香才是供佛的，哪個朝代怎么供，講得太細了。
最后我就衡量這兩個人，因為這兩個人都坐在我面前，我就觀察這兩個人。我發現那個真正大慈悲的人，那種行善幫助很多人的人，他饒有興致在那兒聽，“有意思，真的，這我不知道，這我不知道，這個有意思，好玩”，他呈現一種特別有趣的狀態，我覺得這人就是“知不知”，他就是真正明白“道”，但是人家去做，表面上體現出跟大家一樣，我沒什么特殊的，我沒覺得我明白“道”，我給大家講“道”，“道”特別了不起，人家沒這樣，人家反而放低自己，“很有意思，你講的很有趣”，你看他覺得很有趣，這叫“知不知”，他雖然知道“道”，但是呈現的是外表行跡看不出來人家了解“道”，我覺得這人是真正有功德的人。
另外這位女士，其實我當時評價她可能有點偏激，我當時想這人對社會沒有任何的貢獻。我記得我小時候看過一本書，叫《鋼鐵是怎樣煉成的》，這書是蘇聯的，講的共青團這些青年人，保爾·柯察金如何去建設祖國的，記得保爾·柯察金遇到了童年的戀人叫冬妮婭。這時候再遇到他戀人的時候，保爾正在干活，渾身是泥，這冬妮婭穿著非常華貴的裘皮大衣，已經是富太太了，看到保爾就嫌棄，保爾也不喜歡她，他說句話，我們小時候特別好玩，都記得這話，“你渾身散發著資產階級的臭氣”，我們小時候就拿這句話開玩笑，對小朋友說，“你渾身散發著資本主義、資產階級的臭氣”，互相開玩笑，但是這句話我是記住了，當時我不知道為什么看那位女士我心里涌現出這句話，對不起，有點不恭敬，涌現出這句話來了。
我就覺得她對社會沒有任何貢獻，甚至是處于一種寄生的狀態，但是她把這講究的，好像很有學問，好像她對佛多么恭敬，好像她對佛法掌握得無比精妙，悟了真正的大道，這世界怎么來的，世界本源，人和世界是由什么構成的，講得無比精妙，但是她不做任何幫助別人的事，基本上都是在拿老公的錢在去享受各種香、各種器具、各種器皿，全是豪華東西，我覺得這除了對物質流通、促進經濟繁榮稍有一點兒貢獻，其實這錢其它地方也都花出去了，有點兒貢獻之外，其它沒什么貢獻，所以我覺得這好像沒有真正走在“道”的道路上，所以這種狀態是不知“道”，其實她不了解“道”，卻體現出一種知道“道”的狀態，按照老子不客氣的說法，這是“有病”，所以老子講話很有意思，人家一點兒沒客氣，說這是“有病”的狀態。
其實在生活中，我們會見到這兩種人，一種人在形式上講得特別復雜，越講越玄妙，另外一種人低頭去做，所以我們所有人，包括我自己，我在講《道德經》，我要警惕自己，我們要去做去，別講得很高妙，自己不做任何善事，我覺得這是不行的。
所以老子下面講“是以圣人之不病”，這圣人、悟道之人他沒進入這種令人擔憂的、有病的狀態，為什么？“以其病病，是以不病”，“以其”是因為，“病病”這兩個字是以病為病，就是圣人知道那種狀態，就是不知道非說自己知道的狀態，這是“有病”，圣人因為知道這種狀態，以這種狀態為“有病”，認為他“有病”，所以圣人時時警惕自己，趕快去做事，盡量按“道”的原則去做，所以圣人他才“不病”，所以才沒進入那種“有病”的狀態。這話您看說的好玩，“是以圣人之不病”，圣人為什么不病呢？“以其病病，是以不病”，因為他知道那是“有病”的狀態，圣人認為那是“有病”，圣人隨時警惕自己，所以他才不會進入那種“有病”的狀態。
老子這章講了兩個要點：
第一，我們明白“道”以后要去做，我們不要在外表的言語等等外表上顯示出太多的不同，我們要通過做來慢慢去行道。千萬警惕這種我不去按“道”做事，卻整天顯得像我悟道了一樣，用高妙的語言來蠱惑大家，我覺得這是不對的，所以老子講的這兩種狀態，大家要警惕。
第二，我們隨時要自省自己，因為我們容易喜歡自高自大，喜歡抬高位置，當我明白了某種理論以后，突然覺得自己了不起起來，我跟以前不同了，我跟你們大家不同了，這時你必須清醒地意識到這是一種“病”的狀態，這是一種不正常狀態，所以趕快放低自己，盡量去做去，慢慢在做中體會“道”，讓大家感受到“道”，這是老子所提倡的。所以隨時警惕自己，這是老子說的“是以圣人之不病，以其病病，是以不病。”就是隨時能知道這是一種病的狀態，有清醒的意識，這是警醒的作用。
老子想得非常細，在這一章里邊老子就講出來，您悟了道以后，容易出現自高自大的毛病，容易覺得我是超然于眾生之上，我比你們高一層，對不起，壞了，這佛家講您著相了，您要忘記它，您著相就是老子講的有病的重要，忘記它，盡量低頭去做去，忘記任何名相，忘記任何回報，這種才是“尚”的狀態，是一種非常高的境界，所以老子在這兒給我們打了一針警醒的針，我們每個人都容易有這種毛病。我講《道德經》有時候講著講著也覺得這么高妙的理論，別的學者不會，對不起，我也“有病”了，我只是簡單地講，但是認真地做沒做？這是我對自己要衡量的，要考核的。
各位親愛的朋友，我們聽完《道德經》以后，老子給我們警示了，我們反省自己，馬上認真去做事，在做事里邊體現“道”的原則，這是我們需要做的。
親愛的朋友，今天我們《道德經》就聊到這兒，明天這一時間我們接著聊，我們要聊到第七十四章了，所以《道德經》后邊越剩越少，這么幾章了，我們一點兒點兒來講，希望大家多多體會，感恩大家的收聽，堅持一年多了，不容易的，所以非常感恩大家，我們明天不見不散！
