今天看到知乎上的一篇文章，重新論述北大學生得了空心癥的現象。很有意思。有幾個段落恰好與最近自己得到的一些感悟重合。“哲學家們到了最后，都會告訴我們人生的意義是虛無的。或者說，從語義學的角度講，“意義”這個詞所承載的重量，是任何文字都無法承載的。而不同的宗教，無非都是一套封閉的世界觀，你通過贊同某些前提，來換取一個安全的有限自由的大牢籠。”
最近聽了翻轉電臺的關于福柯的論述，看了《人類簡史》，都發覺所謂的意義、價值、正確都是虛幻的。所謂帝國，所謂經濟，所謂宗教，所謂科學，都是想象出來的概念。這些概念將一代一代的人凝聚合作，也同樣引發了爭端。
我們當下所流行并奉為圭臬的資本主義，自由主義皆是如此。Trump的黑色逆襲也能夠證明，人們漸漸開始不吃自由平等那一套了，開始轉向自身的實際利益。福柯曾經研究過他所處的時代的“瘋癲與文明”，“規訓與懲罰”，通過邊緣人物看出當下理念的虛妄，他發現所謂的瘋癲，都受制于每個時代的主流文明。瘋癲不是一種疾病，而是一種隨時間而變的異己感。瘋癲不是一種自然對象，而是一種文明產物。沒有把這種現象說成瘋癲并加以迫害的各種文化的歷史，就不會有瘋癲的歷史。
那么什么是自己的方向呢？要批判的看待這個世界，尤其是那些所謂的，約定俗成的正確？是歸隱山林？還是成為能夠幫助別人的人？如何看待這世上所謂的攀比，如何以平常心去應對呢？
愈來愈發現，未知的事情太多，所知的常常會被打破。
值得高興的是，我現在真真正正不再試圖去相信什么了。大學時代看書，都希望尋找到短平快的真理，希望自己被填充，被指導，希望找到歸屬的感覺。希望知識可以改變自己，吸收越多的知識好像就可以證明自己越來越完善了。
哈佛大學的Tal·Ben·Shahar教授在幸福課中論述，好多人都以為改吸收更多的信息就可以改變自己，但其實，幸福需要的是transformation，而不是information。把我們的大腦看做容器，好多人把信息接收當做主要目的，以為當信息把容器裝滿，任務就完成了。但還遠遠不夠，我們需要改變容器的模樣。對信息的解讀在transformation中非常重要（同樣的事情，失敗還是機會？）快樂是頭腦的一種狀態，而不是實際生活的狀態，更不是銀行賬戶的狀態。改變的不是信息，更重要的是容器，容器不改變，吸收再多的信息也沒有用。
老子說，為學日益，為道日損。
破而后立，立而后破。追尋的過程中可能常常會面對一場虛無。自己所認可的，某一天會轟然倒塌。即便如此，羅曼羅蘭早就說過了：“有一種英雄主義，就是看清了生活，然后繼續愛它。”
