文言曰：元者，善之長也，亨者，嘉之會也。利者，義之和也。貞者，事之干也。君子體仁，足以長人,嘉會，足以合禮，利物，足以和義，貞固，足以干事。君子此行四者，故曰：乾：元亨利貞。
“文言傳”是將乾坤二卦的“彖傳”與“象傳”的說明，更進一步的推演解說，已與“卦辭”“爻辭”的原義多少有些出入。明顯的，這是專以人事的修養來闡釋，用儒家的理論解釋《易》。
首先分析四德，是天的特性。
“元”是生成萬物的根源，一切善行的首要條件。
“亨”是天生萬物的意圖的流布與擴散，使一切美好的事物集合。
“利”是天生萬物的意圖的完成，使一切的物，各得其宜，彼此和諧。
“貞”是天生萬物的意圖，純正而且執著，為一切事物的骨干。
解：人事：君子應體認實踐至善的仁，才足以領導他人，能夠使一切美好的事物集合于一堂，才能夠合乎禮儀，亦即道理，能夠使萬物得到利益，始足以使道義達到和諧的狀態，能夠執著的固守純正，才足以使一切事物具有骨干，立于不敗之地。唯有君子才能實踐這四項德行。這就是：乾：“元，亨，利，貞”的道理。
以上是第一節。
古：在“左傳”襄公九年的記事中，魯國婦人穆姜，敘述乾卦-隨卦的四德，幾乎與這一段完全相同。
? ? 朱熹認為這是古語，被穆姜引用，孔子也根據這一古語，闡釋乾卦。
初九：“潛龍勿用”。何謂也?
子曰：“龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。”
孔子解釋：“潛龍勿用”說“這是龍，亦有作為的人，隱藏看不到的施行。意志不因世俗改變，也不爭取虛名，隱退而不悶悶不樂，主張不被接納時，也不憤慨不平，主張能夠愉快的實現，則實行，擔憂難以實現，則擺脫，堅定信念，而不動搖，這就是潛龍的德行。”
九二曰：“見龍在田，利見大人。”何謂也?
子曰：“龍德而盡中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。易曰：'見龍在田，利見大人。'君德也”
庸通“用，日用，日常的意思”。“閑”是門中有木，原義是防止家畜逃出。
孔子解釋：這是龍純正而且中庸的德行。日常說話應守信，日常行為要謹慎，防止邪聲，心存誠實，對世人有貢獻，而不夸耀，以博大的德行感化。
《易》所說的“龍出現在田野，有利于見到偉大的人物”指的是領導人物德行。
九三曰：君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。何謂也?
子曰：“君子進德修業，忠信，所以進德也。修辭立誠，所以居業也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故，居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾，因其時而惕，雖危無咎矣。”
孔子解釋：“君子進德修業，講求忠信，是為了增進品德。修飾言辭，應以誠信為本，是為了立業。知道時機到來，全力以赴，才能夠掌握先機。知道何時應當終止。斷然終止，才能夠保持道義上的分寸。所以，居于領導地位時，才不會驕傲，為人部下時也不會憂憤。因而，能夠自強不息，因應時機。知道警惕，雖然在危險狀態中，也不會有過失和災難了。”
九四曰：“或躍在淵，無咎。”何謂也？
子曰：“上下無常，非為邪也。進退無恒，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。”
孔子解釋：或在上位，或居下位，并非經常不變，但卻不是為了邪惡。或者前進，或者后退，沒有一定的規律，但不能脫離群眾。君子進德修業。是為了把握時機，所以不會有過失與災難。
孔子的解釋“下卦是以品德，學業為主題”上卦則以時間，地位為主題。
九五曰：“飛龍在天，利見大人”何謂也？
子曰：“同聲相應，同氣相求，水流濕，火就燥，云從龍，風從虎。圣人作，而萬物睹，本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。”
孔子解釋：聲調相同，產生共鳴，氣息相同，相互吸引，水往低濕處流，火往乾燥處燒，云跟隨龍，風跟隨虎。圣人的作為，使萬物自然而然的感應，真情得以顯露。因而，以天為本，向上發展，以地為本，向下扎根，這就是萬物各以其類別，相互聚合的自然法則。
上九曰：“亢龍有悔”何謂也？
子曰：“貴而無位，高而無民，賢人在下而無輔，是以動而有悔也。”
孔子解釋：高高在上，雖然高貴，但實質上已經失去地位，由于過于高貴，已經脫離了民眾，雖然有賢明的屬下，卻得不到他們的輔佐。所以這種狀態下，有所行動，必然會招來懊悔的結果。
以上為“文言傳”的第二節，完全是以人事的進德修業，立身處世的道理來推演闡釋“象傳”的含義。
潛龍勿用，下也。見龍在田，時舍也。終日乾乾，行事也。或躍在淵，自試也。飛龍在天，上治也。亢龍有悔，窮之災也。乾元用九，天下治也。
第三節，在反復以時與位為重點，解說“爻辭”，是以道理說明現象。
“潛龍勿用”是說地位太低，還不能發生作用。
“見龍在田”是說時機還沒有成熟，仍需等待。
“終日乾乾”是說自強不息，仍在奮發努力，做應做的事。
“或躍在淵”是說在自我試煉的時期。
“飛龍在天”是說已經獲得地位，正在施展抱負。
“亢龍有悔”是說功業已經到達極點，因滿而招損。
“乾元用九”是說應當客觀的運用陽剛的變化原則，剛兼及柔，則天下始能太平。
潛龍勿用，陽氣潛藏。見龍在田，天下文明。終日乾乾，與時偕行。或躍在淵，乾道乃革。飛龍在天，乃位乎天德。亢龍有悔，與時修極。乾元用九，乃見天則。
第四節對“爻辭”的解釋，角度又稍微為改變，以天道為重點，以現象說明道理。
“潛龍勿用”，陽剛之氣仍在潛藏。
“見龍在田”，天下已經見到欣欣向榮的文明氣象。“文”—有秩序，“明”—光明。
“終日乾乾”，隨著時間自強不息。
“或躍在淵”，天的法則在此開始革新。
“飛龍在天”，這時已在具備天的德行的位置。
“亢龍有悔”，隨著時間的到達到了極限。
“乾元用九”，客觀的把握陽剛的變化原則，善加運用，就可以實現天的法則了。
乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利。大矣哉！大哉乾乎?剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。時乘六龍，以御天也。云行雨施，天下平也。
第五節，再以“彖傳”推演，以歌頌天道的偉大，由本質的性（本性）與情（實情），亦即體與用來闡釋。
“乾元”是天創萬物，無往不利。
“利貞”是天內在的本性，與發之于外的感情。
天創始萬物，能夠以最美滿的利益，普遍施予天下，卻不說所施予的利益。太偉大了！剛強，健壯，適中，正當，純粹，無不達到極點。
六爻的變化無窮，但發揮的作用，卻無不與天的本性真情相互溝通。隨著時間，就像騎著六條矯健的龍，駕馭著天的法則，有規律的運行，使云流動，普降雨水，使天下萬物，和諧均衡的生長。
六爻發揮，旁通與情。這句話非常重要，是研究易學的關鍵所在。
君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。
此為“文言傳”的第六節，再由倫理的角度，闡釋六爻，這是“初九”的解說。
君子的行為，是以完成品德修養為目的的，而且必須表現于日常可以看到的行為中。潛的意義是隱藏還看不到，行動的時機，還不成熟，所以君子還不能發生作用。
君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。易曰：“見龍在田，利見大人”。君德也。
這里解說“九二”中的“大人”。
君子追求學問，以累積智識，抱看懷疑的態度，以明辨是非，以寬厚的態度，待人接物，以仁愛的態度，為行為的準則。《易》中說：“龍出現在田野，有利于見到偉大的人物”這是指領導人物應有的德行。
九三，重剛而不中，上不在天，下不在田。故乾乾，因其時而惕，雖危無的咎矣。
“九三”陽爻在陽位，過于剛強，又不在下卦“二”的中位。所以，上不著天，下不著地，正處于危險地位。因而，必須自強不息，因應時機，多加警惕，雖然危險，也不會發生過失與災難了。
九四，重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。
“九四”剛離開全部都是剛爻的下卦，又一剛爻重疊，進入上卦最下方的位置，而且不在上卦“五”的中位，仍然過于剛強。六爻的位置，象征天地人，“初”與“二”是地位，“三”與“四”是人位，“五”與“六”是天位。但“四”已經遠離“二”的地，未達到“五”的“天”，又在“四”的人的最高位。所以說，上不著天，下不著地，中又即將不屬于人，處在不安定的地位。因而說“或之”。“或”是疑惑的意思，仍在遲疑不絕，尚未采取行動，所以不會有過失與災難。
夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，后天而奉天時。天且弗違，而況于人乎？況于鬼神乎？
這是解釋“九五”中“大人”。
所謂“大人”，他德行，要與天地相會，他的光明，要與日月相等，他的進退，要與四時般整然有序，他獎善罰惡，要與鬼神所降吉兇相當。他的作為，先于天時，但符合天的法則，天不會背棄他，后于天時，則遵循天的時機。因而，天尚且不背棄他，更何況是人？何況是鬼神呢？
亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯圣人乎，知進退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎?
這是解釋“上九”中的“亢龍”。
“亢”這個字，是指僅知道前進，卻不知道退守，只知道生存，卻不知道死亡，只知道取得，卻不知道喪失。難道只有圣人才能夠做到嗎？知道進退存亡，而不失其正當，難道只有圣人才能夠如此嗎？
在這一段中“只進退存亡，而不失其正，其唯圣人乎？”正是“用九”的最好解釋。
乾卦，闡釋宇宙創始萬物，大自然的法則，至大，至中，至正，具備創始，亨通，祥和，堅貞的偉大功能，周而復始，無窮無盡，是人類至高無上的行為典范。因此孔子不厭其祥，由各種角度，反復加以闡釋。
