? ? ?世上有味之事，包括詩、酒、哲學、愛情，往往無用。吟無用之詩，醉無用之酒，讀無用之書，鐘無用之情，終于成一無所用之人，卻因此活得有滋有味。
人應該生活，而不僅僅是生存。”
人生，并不是拿來用的。
人活著的意義在于享受生活，
如果活得太實用太沒趣，便失去了生命的意義。
周作人在《北京的茶食》中說過一段話：“我們于日用必需的東西以外，必須還有一點無用的游戲與享樂，生活才覺得有意思。看夕陽，看秋河，看花，聽雨，聞香，喝不求解渴的酒，吃不求飽的點心，都是生活上必要的——雖然是無用的裝點，但是愈精煉愈好。”
人皆知有用之用，而莫知無用之用也。世間許多大用，都是從那些看似無用的癖好中衍生出來的，“無用”之癖好常常隱藏著有用的潛質。當我們功利地拒絕這些“無用”之癖時，其實放棄了很多隱藏在其中的“大用之用”。
余光中說：“天下的一切都是忙出來的，惟獨文化是閑出來的。”
幾千年來，中國文化一直倡導人生要有用，為社會所用，為國家所用，為家庭所用。一切無“用”之物都成了奇技淫巧。
“我想學哲學。”
“這有什么用，能當飯吃嗎？”
“我就是喜歡畫畫。”
“畫畫有什么用，能賣錢嗎？”
“媽媽，我想出去旅行。”
“旅行有什么用？能賺到錢嗎？”
從小到大，從生到死，我們都在和“有沒有用”這個詞打交道。我們所遇到的一切人事物，都被父母、愛人、上司以及我們自己，習慣性地劃分為“有用”和“無用”兩類。
彈鋼琴是有用的，玩沙子是沒用的。
上補習班是有用的，過家家是沒用的。
下圍棋是有用的，玩積木是沒用的。
我們以“功名、權力、財富”為標準，
如果不能“最直接地應用”，
如果“短期內無法出成果”，
如果沒有“眼下能看見的利益”，
那我們就不要去碰這些“無用”的東西。
有用則寵之，無用則棄之。
實用主義，已深深長進我們骨髓里。
但世界上許多美妙都是由無用之物帶來的，
比如聽一夜窗外的雨打芭蕉聲，
比如畫一幅夕陽下的大漠孤煙直，
比如寫一筆龍飛鳳舞的蘭亭序，
比如彈一曲心旌搖蕩的琵琶行，
這些看似無用的無聊事，帶給心靈上的驚喜、撫慰、寧靜、安然，卻是任何有用之物都無法企及的。
正因這些無用之事，我們才從野獸被還原人。正因這些無用之事，我們的生存才被還原成生活。正因這些無用之事，我們的心靈才變得從容有余裕。
梁文道在《悅己》中如是說：
“讀一些無用的書，做一些無用的事，花一些無用的時間，都是為了在一切已知之外，保留一個超越自己的機會，人生中一些很了不起的變化，就是來自這種時刻。”
人活到最后，無用比有用更有意義。
如果說“有用之用”是物質需求的話，
那么“無用之用”則是精神的補償。
如果說“有用之用”是肉體滿足的話，
那么“無用之用”則是心靈的慰藉。
如果生命是一場奔跑。
那么終點其實沒有那么重要。
跑得快或慢也沒有那么重要。
重要的是要在奔跑的旅途中，
學會尋找和享受一些“無用之事”：
花一點時間等一朵花開，
看一片初春的嫩芽綻綠，
在陽光里閉上眼睛感受一下微風吹過面頰，
讓心靈不至于在應付疲憊的奔跑中失去彈性而枯竭。
很喜歡民國老課本里那篇文章，雖然只有一句話：
“三只牛吃草，一只羊也吃草，一只羊不吃草，它看著花。”
我們，不一定老是要趕著去吃草，
也可以試著閑下來，成為那只看花的羊。
