世界上有兩種人，一種覺得人生貴在體驗，一種認為人生需要價值。其實，無論是體驗至上還是價值本位，人都是在追求意義。
人相比動物最大的不同，就在于動物只考慮活著，而人追求意義。人在童年時期就被教導要做有意義的事情，所以小學生的日記結尾才千篇一律地寫著：＂我度過了多么有意義的一天啊！＂。但什么是＂意義＂呢？最常見的解讀把＂意義＂等同為收獲，不過收獲似乎并非是信手拈來、立等可取的，畢竟春種秋收的自然規律決定了收獲的不確定性和可期待性，既然如此，憑什么大人一看到小孩玩泥巴，就簡單粗暴地將其打入＂無意義＂的冷宮呢？
當然啦，我寫這些文字不是為了批判某些教育方式，因為教育的輿論場早已人聲鼎沸、一片狼藉了，我還是獨辟蹊徑，在談論什么是＂有意義＂的教育之前，先弄清楚什么是＂意義＂。
＂意義＂這兩個字其實挺有蠱惑性的，無論什么東西，只要和＂意義＂沾親帶故，就立馬顯得高大上起來。從這一點來看，＂意義＂和＂科學＂很像。＂我們的管理方式很講科學＂＂你這么亂來是不行的，要講科學！＂人們說出＂科學＂二字時，往往理直氣壯，仿佛這個神奇的字眼賦予了觀點天經地義的正當性。＂意義＂也是如此，＂這有什么意義呢？＂人們喜歡這樣質疑暫時理解不了的事物，被質疑者這時往往就會冷笑一聲，暗自鄙視質疑者的短視，深沉地回應一句：＂無用乃為大用！＂其實，我倒覺得他們兩個不如早點握手言和，因為他們無外乎都是＂意義＂的擁護者，只不過看待＂意義＂的角度不同罷了。由此可見，＂意義＂是近乎信仰的了，人們越是看重意義，越對達成共識不感興趣。
人似乎對意義有一種偏執。哪怕再離經叛道的行為，人都希望賦予其一種合理的解釋，或者近乎神學的意義。正是由于這種契而不舍的探尋精神，哲學、宗教才應運而生。不過，人為地放大意義也會制造笑柄或釀造悲劇。想當年，牟其中用罐頭換飛機，一手＂空手道＂演繹得何等傳神，本來他要是承認自己是鉆了制度的空子，低調做人也就罷了，卻偏偏要賦予自己的行為更加傳神的意義，什么＂只有資本經營才能實現民族復興＂云云，真是大言不慚，牟其中的牢獄之災，恐怕和吹噓大無邊際的＂意義＂不無關系。由此可見，人天生具有賦予自身行為意義的沖動，但要切忌走火入魔，畢竟人在江湖，身不由己，行為雖是自己做出的，其中的意義卻常是供外人評說的。
無論在哪個年代，總存在著一批頗有思想的人，擅于把＂意義＂升華到＂主義＂，這就好比思想市場從競爭到壟斷的演化，期間總會產生幾個＂主義＂寡頭獨占一方。一個理性的人，應當包容＂意義＂，警惕＂主義＂。畢竟，真正熱愛自由的人永遠不會聲稱自己是＂自由主義者＂。＂意義＂和＂主義＂的區別，正在于對邊界微妙的感知。
這時也許有人會問了，既然人活著離不開意義，那么如何解釋＂虛無主義＂呢？我認為，虛無主義不過是對＂主流意義＂的排斥，而在其封閉的內部空間，自有另一套足以自洽的＂意義＂。比如脫口秀演員李誕，他上了《十三邀》，說自己隨時準備煙消云散，但他同時也說自己是為了觀眾而活的，觀眾期待什么，自己就努力變成什么，在他看似＂無意義＂的面孔下，其實藏著一套＂取悅他人以求自安＂的邏輯，這就是他活著的意義。
人可以為意義而活，也可以為意義而死。上帝賜予人類＂追求意義＂的天賦，究竟是人的幸運呢，還是人的悲哀呢？這我就不清楚了，希望我寫下的這些文字，能有意義。
