【原經】

不出戶，知天下；不窺牖（yòu），見天道。其出彌(mí)遠，其知彌少。是以圣人不行而知，不見而明，不為而成。

?

【直譯】

不執意于出外求得，即知天下與自身合一；不執迷于感官窺知，即見天道自在我心。誰要是意識溜得越遠，誰的自知之明就越少。因此圣人不執意于行便知根，不執著于表現便明本，不執意作為便功成。

【細解】

東方文化很早就有對宇宙萬物探索的記載。

比如莊子《逍遙游》中提到的《齊諧》志怪《山海經》中的神話，又比如《三五歷紀》中的“盤古開天”。盤古，即如莊子《應帝王》中的“渾沌”。

盤古輪錘斧鑿，一聲巨響，渾沌一片就陰陽分離，輕而清的上揚成天，重而濁的下沉為地。盤古擔心它們又閉合，就頂天立地硬撐，最后累倒了。

這與老莊何其相似。

老子說，有物混成，先天地生。道生一，一生二。天得一以清，地得一以寧。天地陰陽隨道而生。道即如盤古，盤古即如“吾”。

莊子說，渾沌被倏忽多事鑿竅，一天一竅，第七天渾沌就死了。不正如“吾”硬是被眼耳鼻五官七竅死死認肉身為“我”，真我這個“吾”便“死了”，“道”便被蒙蔽了。禪宗稱之為“無明”。

人類從來沒有停止過對生命究竟的體認。

為了對天、地、人有個究竟認知，《山海經》中記載了一個名叫“夸父”的人，他追著太陽狂奔，就是想知道太陽究竟去了什么地方。最終竭盡全力，倒在了半道禺谷。

說到這里，對理解“不出戶，知天下”想必有些眉目了。

老子所說的“戶”“牖”，可不是住宅家庭大門窗戶，而針對的是生命原本的“所”，即老子第三十三章說的“不失其所者久”的“所”。這種戶所，入住后不用再搬家，就歸家穩坐了。

意思是，覺悟大道后，“吾”歸家自在，泰然自若。天地萬物都與吾同在戶中，自然“不出戶”、“不窺牖”。若逆著來，強行“出戶”“窺牖”，便是執迷于眼耳鼻所認知的外物為真，認影當真，認賊作父，那就成了新時代的夸父追日，可悲可嘆了。

不出戶，知天下；不窺牖，見天道。

不執意于出外求得，即知天下與自身合一；不執迷于感官窺知，即見天道自在我心。

不出戶，知天下。如今有了網際網絡，對這句“不出戶，知天下”真意似乎不言而明。誰要想知道天下的事情，打開網絡，隨時可以知道。但是這些所謂天下瑣事的“所知”，全是出于意識判定，并非真知。

真知，是針對各方消息無是無非，無善無惡，參透一切過往。就如王陽明的格物致知。格物，是說格去內心對物的分別，而不是在見聞覺知中分別計較。越是偏執它，企圖求得真知，越是反被束縛。

所以，老子說“知天下”的“知”，是不執迷于眼耳身見的真心靈明見地。心地愈是還本，愈是回復靈明。再視之不見、聽之不聞、博之不得，只是真心知在，便自見大道了。

不窺牖。字面意思是不窺探門窗，不用去開門窗。我們平常打開門窗，看見的無非是白天黑夜的窗外景色，深邃星空，而這些無非都是投射在真心之上的游云浮影。

老子這里的“不窺牖”，是說不必刻意窺探感官的窗口，也就如下意識“塞其兌、閉其門”。眼見不作眼見想，耳聽不作耳聽想，接觸不作接觸想，一切任憑直覺印在，無礙率性，任真心自在運作，自然體會“萬物并作、吾以觀復”，便自見大道在心了然，此即“見天道”。

解牛的庖丁所說“官知止而神欲行”的“官知止”即如“不窺牖”，亦即封鎖五官的自以為是，解牛不再用窺牛，全憑心地直覺，“官知止”后，真心神明便了了靈生，就地契入“神欲行”，所行便如有神助。

所謂天道也即人道，區別只在于，無為而崇明的，是天道。有為而操勞的，是人道。

莊子《徐無鬼》中有段故事，對參透“不出戶，知天下，不窺牖，見天道”很有幫助。

??? 黃帝一行想去具茨山見大隗（神仙名），方明駕車，昌寓陪乘，張若、謵朋在前面向導，昆閽、滑稽在車后護駕。

??? 車到襄城的郊外，這七位圣賢都迷路了，無處問路。恰巧遇到牧馬童子，正好打聽，問：“你知道具茨山怎么走嗎？”童子回答：“知道啊。”又問：“你知道大隗在什么地方嗎？”童子回答：“知道啊。”

??? 黃帝說：“奇怪啊這個小童！不僅知道具茨山，還知道神仙大隗所在。那我請問如何治天下呢。”

??? 牧馬小童說：“要治天下，也不過如此吧，哪用拿來說事呢！我打小就自游在這天地四方這六合之內（拘泥于所見所聞），我偶有目眩病，曾有長者教我說：‘你趁著白天乘車去襄城外走走。（日出日落，所見所聞）’現在我這病快痊愈了，我又可以悠游在六合之外了（不再拘泥所見所聞）。治理天下也不就是這樣罷了，你又何必生事呢！”

??? 黃帝說：“雖說治理天下，不是你小子份內的事，但是，還是想問明如何治理天下。”小童閉口不語。黃帝又問一遍。小童說：“治理天下這等事，和我這牧馬又有什么不同呢！也不過是除去害馬的東西而已吧！”黃帝再三稽首拜謝，口稱天師啊便就此告辭。

讀莊子可不只是讀書，必須用心參莊子文風的真意，否則只當作寓言故事一眼帶過，那就著實錯過莊子的一番美意了。注意文中人名的借喻。

黃帝：喻指主觀的我。

具茨山：喻指本來面目之所。

大隗：喻指生命真吾——大道。

方明：喻指聽聞的方位方向。

昌寓：喻指視覺感受。

張若：喻指味覺感受。

謵朋：喻指嗅覺感受。

昆閽：喻指身體觸覺。

滑稽：喻指意念感知。

七圣：即黃帝、方明、昌寓、張若、謵朋、昆閽、滑稽，這生命之主觀與附屬認知感觀。

襄城郊外：喻指身外世界。

馬車：喻指心猿意馬。

迷路：喻指迷失自我。

牧童：喻指無為自在的我。

因為執著于主觀有個我（黃帝），總想去尋找生命的究竟（大隗，亦即大道）。去哪里找？常人總想往外找，諸如從聽處（方明），看處（昌寓），嘗到的（張若），嗅到的（謵朋），身體接觸到的（昆閽），還有就是意識到的（滑稽）地方去尋。從身外去找尋，哪里能找到大道呢？所以途中就迷路了。

牧童暗指靈知。迷路自然有靈明反省，即如遇見牧童。問牧童知不知道自己啊，牧童當然說‘知道’。再問牧童，你知道真我在哪嗎，牧童率性直心，根本不糊涂，也當然說‘知道’。后面牧童說的一番話，就道出了老子這句“不出戶，知天下；不窺牖，見天道”的大意了。

“打小就周游在六合之內”，即是說無始以來，我本自在，與天地四方合一。后來呢，“偶爾也有目眩病”，意即被眼界所迷，覺悟的長者就讓牧童“趁著日光，出去襄城郊外走走”，意思是反省自己，接觸接觸身外世界，但不要執迷其中。最后，牧童又可以“悠游于六合之外”，意思是不再分別內外，不再被眼、耳、鼻、舌、身、意束縛。這“與天下治理是一回事”，也就如“知天下”、“見天道”。

精彩的還在最后。最后黃帝非要“問明治理天下”，本來面目我明白后，還非要見到本來面目，本來面目怎么可能見到本來面目自己？所以牧童閉口不語。如人飲水，冷暖自知啊。

老子莊子實在精彩絕倫！

其出彌(mi)遠，其知彌少。

誰要是意識溜得越遠，誰的自知之明就越少。

其出彌遠。這個其出的“出”，就是前面一句“不出戶，知天下”的“出戶”，企圖在真心之外求知見道。越求越迷，越迷越糊涂，進而無明自擾，因此稱“彌遠”。常話說的“心不在焉”，就是這種心思溜得老遠。

其出彌遠，簡而言之即如有為執取，是一種“躁”。前面的“不出戶”，則是復命歸根的法要。歸根曰靜，清靜無為，靜勝躁，化解躁動不妄作。

《韓非子》中的這個故事，可當“其出彌遠，其知彌少”的正解。

“趙襄子跟王子期學習駕車。幾年過去，襄子提出與子期比賽。三次比賽，三次要求換馬，三次換馬，三次都落在子期后面。

襄子于是有些不滿，怪子期沒有把真正的技術教給他。

子期說，技術都教給你了，是你不得要領。駕車最重要的是，馬的身體套在車上安適后，駕車者的心思要和馬協調，這樣才可以跑得快、跑的遠。而你呢，落在后面就急于想趕上我，跑在我前面又擔心被我趕上。無論在前還是在后，你的心思都落在我這，又怎么能與馬協調呢。凡是駕車比賽，不是在前就是在后，這本是很正常。而你不明這些道理，這是你落后的原因。”

心思跑得越遠，真知之明就越少，反束縛了靈明。對于遠處的事情考慮得很周全，自然對近旁的事情也就容易漠視，也是一樣的道理。

其出彌遠，其知彌少，絕不是老子不主張世人外出旅行。老子心合了生命整體，是不會有這閑功夫的。百姓去遠游，就是我老子去遠游。百姓如春登臺，大擺太牢盛宴，你越喧鬧越有為爭取，其實越彰顯我老子清靜無為。老子只是提醒，見聞覺知的外物，與內心原本同在，不必分別，更不必執求。

是以圣人不行而知，不見而明，不為而成。

因此圣人不執意于行便知根，不執著于表現便明本，不執意作為便功成。

不行而知，不執意于行便知根本所在。

莊子《天運》中記載，孔子見過老子后三天不想出門，子貢深有感觸，于是借孔子的名號專門拜見老子。

子貢問：“三皇五帝治天下各不相同，都不過為了一名聲。唯獨先生您卻不以為是圣人，這是為何呢？”

老子說：“年輕人再靠前點，我來告訴你三皇五帝的治天下：黃帝治天下，主張民眾內心純一。誰家有親人去世不哭不喊也無可厚非。堯治天下，講求民眾尊親。有誰為自己的親人報仇喊殺是名正言順的。舜治天下，引導民眾奔競。民婦懷胎十個月就生子，孩子生下來五個月就會說話，孩子還不知道姓誰名誰，就有過早夭折的。禹治天下，已使民心有變，人有心機且謀兵出師有名，都說是殺盜賊而不是殺人。自我標榜是為‘天下’蒼生。于是乎天下震驚，儒家墨家紛紛成立。他們剛開始還有倫理，如今卻婦人女孩分不清，還說什么呢！我告訴你：三皇五帝治天下，名為治理，實際上嚴重惑亂。三皇的心智，在上晦暗日月的光明，在下違背山川的精華，正中墮壞了四季的推移。他們心智的慘淡好比毒蝎的刺尾，連難得一見的獸蟲，也不放過它們的性命，還自以為圣人，是不知道可恥嗎？還是不認為可恥呢！”子貢站在那內心惴惴不安。

不見而明，不執著表現便明本來。

莊子在《讓王》中記載了這件事。周文王祖父周太王（名亶）原居在幽地，一度遭到戎狄人的威逼。亶父想以皮帛財貨出讓了事而戎狄人不接受，又出讓犬馬牲口也不接受，再出讓珍珠美玉還是不接受。亶父不知戎狄人要的是土地。

??? 太王亶父說：“與人家的兄長比鄰而居卻要殺其弟妹，與人家的父王同居高位卻要殺其子女，我不忍心啊。你們都去勉（戎狄王名）那吧！做我的臣民和做戎狄人的臣民沒什么不同。我也聽說，不可拿所生養的土地來加害它生養的生命。”說完柱著拐杖離去。百姓相互攙扶緊隨其后。后來在岐山腳下重新立國。

不為而成，不執意作為便功成。

莊子《至樂》中這樣描述，天下人所尊崇的，無非是富有、高貴、長壽、善譽。所喜好的，無非有居身安逸、飲食豐厚、服飾華美、追求悅色、音聲悅耳這些。所厭惡的，不外乎貧窮、卑賤、早夭、惡名；所苦的，不外乎居身不得安逸，口味不得豐厚，外形穿著不得體，眼看不到悅色，耳聽不到動聽的聲音。要是得不到這些，就大為驚慌乃至恐懼，這般執意于外物不也太愚昧了么！

看來天下是是非非果真沒有定數。雖然如此，但是無為卻可以衡定這些是非。所以至樂可養身心，唯這無為是其常存的根本。請聽我試著說開來：上天無為因而清寂，大地無為因而寧靜。就這樣天地無為和合，萬物便得以化生。恍惚之間，這無中出來有形！恍惚之間，這無中出來萬象！萬物紛繁，都是出自無為的化育。所以說：“天地無為卻沒有不可為的。”世人又如何能得無為呢！

不出戶，知天下，不窺牖，見天道，全是老子體明心性的真言。我們完全可以從中參悟根本，知常襲明，心物合德一道，契合無為無不為。

世人之所以熱衷于出、行、窺、見、為，根本還在于心物二判，能知之心內，與所知之物外，分離糾結，死死纏繞，徒生無明困頓。老子言外之意，人們盡管出戶，盡情窺牖，盡性享受道化的一切成果，但無需把身行、身見、身為執作死理，再纏上美之為美的標的名簽，那就走進了黑洞死胡同。

當今對宇宙的認知、創造，似乎正在步步為營，也證實著老莊圣賢們的先知先見，一道道打開覺悟的妙門。但與此同時，人們一邊創造開見本來的同時，一邊又總是執以為我能，一邊不知不覺自我拘絆，障礙了大好真性的無限本能。基于尹喜一再的困惑，老子下一章開出“為道日損”的鎮方。