? ? 最近在讀書會上，跟一些朋友分享老子的“無為而無不為”。在講“不爭”、“無為”時有朋友提問：老子老提倡“不爭”、“無為”，是不是太消極？我們現實中有很多不得不爭、不得不為的情況，老子思想怎么解決現實問題呢？
? ? 她這個問題提得很好，很多朋友對道家智慧有同樣的誤解。所以很愿意盡我所能地作出闡述與解釋。
? ? 理解老子的思想需要把表象與本質分開，表象可延展為過程、方式；這樣本質就是結果與目的。老子思想的深刻性在于表象與本質的不一致，甚至是恰恰相反的，《道德經》里就有很多辯證法相關的論述。
? ? 如，“無為而無不為”中，“無為”意指“不妄為”、是表象與方式，其結果是“無不為”，即“無所不為”，“道者，反之動”，方式與結果相反相成。蔣錫昌云：“無為者，言其體；無不為者，言其用”，正是此意。
? ? 同樣的邏輯，老子提倡的“不爭”是方式，“爭（且勝）”才是本質結果；老子提倡的“退”是表象，“進”才是本質結果；老子提倡的“守”是表象，“攻”才是本質結果；老子提倡的“柔”是表象，“（持續地）剛”才是本質結果。
? ? 本質結果和儒家相似，但其方式與表象與儒家恰恰相反，這正是老子哲學的高深之處。就如一個人去爬山，忽然前面遇到了磐石阻隔，儒家會鼓勵你不畏艱難、克服困難、堅持不懈地往前沖。即使“知其不可”也要“為之”，哪怕爬到山頭時已摔碰得體無完膚、殺敵一萬自損八千，也是“成功”的悲劇英雄。老子同樣提倡要爬到山頭，但看到前方有磐石阻隔，則會冷靜地評估一下風險，不強蠻地“涉大川”，迂回一下、規避一下，另外找一條更自然、更簡易的路爬到山頂，如“庖丁解牛”般地輕而易舉、自然而然達成目的。結果是一樣的，儒家提倡勇猛的直線前進，而道家提倡的是“曲線救國”。
? ? 《道德經》第22章云：“曲則全，枉則直；洼則盈，弊則新；少則得，多則惑。是以圣人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭”，老子用美妙的排比揭示韜光養晦、明哲保身的人生智慧。同樣，《道德經》第36章也有表象與本質相反相成的描述：將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固興之。將欲取之，必固與之。是謂微明。?
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? ? 其實，老子和孔子一樣，都是“積極”入世的，只是孔子是以入世的方式入世，而老子則以出世的心態（方式）入世。
