形而上學就是哲學。何為形？就是現象。現象可以是客觀現象，也可以是主觀現象（如做夢，幻想）。現象都是可感知的。

人們日常的思維都是形而下的，也就是基于現象的。無論多么抽象的概念都是基于現象的，例如“動物”、“自由”、“美”這些概念。

科學、藝術、價值論三大領域的知識都是基于現象的。科學基于客觀現象，藝術和價值論基于主觀現象。

哲學不一樣，哲學思維試圖超越現象。哲學最原始的問題是“世界的本體是什么”。這個本體就不在現象界之內。

什么意思？假設你是電腦游戲中的一個人物，無論你怎樣探索你所在的那個世界，你都無法發現你的世界的本體。因為這個本體（也就是計算機硬件和軟件代碼）在你的世界（現象界）之外。

我們常常誤以為太陽是“客觀實在”的，但我們見到的太陽，和電腦游戲中的太陽相比，并不更加“客觀實在”。

唯物主義的錯誤，在于把現象當成本體。

唯心主義相反，把意識當成本體。

還有一件糟糕的事情。人類的邏輯適用于人類的現象界，當思維超越現象的時候，邏輯還能管用嗎？

本體論爭論的唯一結果，就是“不可知論”。不可知并不是現象不可知，而是世界的本體不可知（本體存在與否也不可知）。

以上講的是本體論。由于本體論長久爭論得不到確定結論，哲學家們轉而研究“人類是如何獲得知識的”這一問題（也就是認識論），試圖通過解決認識論問題來解決本體論問題。

認識論也分為兩大陣營。一派認為知識來源于現象，這種觀點被稱為經驗主義。另一派認為知識來源于心靈的內在構造，這種觀點被稱為先驗主義。經驗主義和先驗主義，又叫經驗論和唯理論。

顯然，兩派都有道理。我們的很多知識都來源于現象（經驗），例如糖是甜的，咖啡是苦的。但還有很多知識來源于心靈本身，例如幾何知識。

經驗論認為依靠歸納法可以獲得可靠知識。唯理論認為通過演繹法才能獲得可靠知識。

但兩者都不是那么靠譜。不完全歸納總是存在出錯的可能，例如，你見到一萬只烏鴉都是黑色的，也不能下結論說，烏鴉都是黑色的。

演繹法的問題在于找不到可靠的第一原理（三段論中的大前提）。沒有可靠的第一原理，也就沒有辦法通過推理得到可靠的知識。

認識論研究的結論是什么呢？那就是人類并沒有什么完全可靠的知識。又回到了不可知論。

本來指望認識論可以幫助解決本體論的問題，現在這個希望又落空了。

在認識論問題爭執不下的時候，又出來了一個大神級的人物，維特根斯坦。維特根斯坦幽幽地說，你們爭來爭去，卻沒有發現，人的思維都是用語言表達的。所以，要弄清認識論問題，首先要把語言搞清楚。

維特根斯坦開創了語言分析哲學。他詳盡地分析了語言的形式、意義和功能，最后得出什么結論？那就是：哲學問題都是由于錯誤地使用語言導致的。維特根斯坦最后說：“凡是能夠說的事情，都能夠說清楚，而凡是不能說的事情，就應該沉默”。

雖然我沒有深入研究維特根斯坦的理論，但對他的結論一點也不意外。語言，和邏輯、時空一樣，都是現象界的東西，無法運用于現象界之外。

“凡是不能說的事情，就應該沉默”。這是赤裸裸的不可知論。