弘丹參考的是傅佩榮老師的《人能弘道-傅佩榮談論語》，綠窗幽夢參考的是朱熹的《四書章句集注》，由弘丹整理。

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今天學習《論語》里仁篇第一則。

1、原文

子曰：“里仁為美。擇不處仁，焉得知？”

2、傅佩榮譯文

孔子說：“居住在民風淳厚的地方是最理想的；一個人選擇住處而錯過了民風淳厚的地方，怎么算的上明智呢？”

在古代“里”指居住的地方。“仁”即民風淳厚，這是許多人走在人生正途上的效果。此前多次譯“仁”為“真誠心意”，是就個人而言。人與人以真誠心意來往，整個社會就會形成淳厚的風氣。“美”兼具道德含義與欣賞評價，肯定其為合宜適當，所以譯為“最理想的”。

孔子用于評價的詞，最高的是善，其次是美，然后依次為言、蔽、過、不善、惡。

“美”是最接近善的，往往指善的效果。譬如，一個人經常行善，他的言行往往會表現(xiàn)出一種美感，因為有“仁”的味道。

“知”即智。“孟母三遷”就是很好的例子。孟子小時候住在墓地旁邊，他就和小朋友玩辦理喪事的游戲。孟母于是搬到市場旁邊，孟子又跟著學習做生意。最后孟母搬到學校旁邊，孟子開始喜歡讀書。

由此可見，環(huán)境對于人的影響。我們在選擇理想住處的時候，不可忽略這一點。同時我們自己也應該努力行仁，為社會風氣的改善盡自己的力量。

3、綠窗幽夢學習心得

今天開始論語第四篇章《里仁》篇。里仁，是指要以仁者所在的地方居住。是強調的仁者身上的正確的引導作用。所謂“近朱者赤，近墨者黑”，只有靠近仁者，向他學習，才能有助于自己的修養(yǎng)與提高。從他的言談舉止中，學會善惡是非，從而獲得智慧和聰明。

在一個人真正培養(yǎng)起強大的內心之前，其實很難堅持行為準則，很容易在一些事件中搖擺不定、無法辨別。所以在這之前，必須有一個精神導師一般的人物，給予正確的指引。能夠遇到這樣一個導師，是很難得的事情。如果在現(xiàn)實中沒有這樣一個導師，那就只有在圣賢書籍中尋找答案和方向。堅持論語日課，其實也是這樣一種努力，努力以往圣先賢為師，讓自己心性能夠磨礪、堅韌。

4、弘丹學習心得

哲學上說事物的發(fā)展都是內因和外因共同作用的結果，內因和外因缺一不可。

一個人的成長進步主要是由他自身的思想矛盾所推動的，但良好的社會風氣、良好的學校教育和家庭教育也起著作用。也就是個人的主觀努力，包括思想、態(tài)度、意志、作風等內因，還要有良好的社會風氣、良好的學校教育、良好的家庭環(huán)境等外因。二者對個人成長同樣不可或缺。但最根本的還在于個人的主觀努力，內因是一個人進步的根本原因。外因要通過內心要事物發(fā)展產生作用。

這段話，孔子建議明智的人要選擇民風淳厚的地方作為自己的住處。住處是外因，外因對于個人成長也是有影響的。如果居住地方的社會風氣都是行善的，在社會風氣的影響下，個人也可能產生行善的思想，如果居住的社會風氣都是凌強欺弱，霸道的，個人如果不想隨著社會風氣，，就需要用自己的意志力來抵抗這樣的風氣，而且還要忍受周圍人的不理解和異樣的眼光。

“里仁為美”這段話也說明要與志同道合的人一起生活。物以類聚，人以群分，選擇居住環(huán)境也是如此。

5、都市隱居人解讀

@都市隱居人對《論語》八佾篇第二十二則的解讀

子曰：“管仲之器小哉！”或曰：“管仲儉乎？”曰：“管氏有三歸，官事不攝，焉得儉？”“然則管仲知禮乎？”曰：“邦君樹塞門，管氏亦樹塞門。邦君為兩君之好有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知禮，孰不知禮？”

歸，古代曾有多種說法。一種說法，古禮中嫁女稱為歸。古禮中諸侯娶三姓女，也就是和三個同等級諸侯聯(lián)姻（注意，妾不在此列。事實上每個嫁過來的夫人都會有不少陪嫁的侍者和妾）。管仲并不是諸侯，雖然有權有勢，但還不至于做出這樣嚴重違背禮制的事情，顯然不適于這種說法。第二種說法，歸通饋，就是祭祀祖先時敬獻的貢品。古禮諸侯三薦，就是用三牲來祭祀。管仲如果也用三牲祭祀，也是嚴重違背禮制而實際的日常花費并不大，也不適于這種說法。還有的說法，三歸指三歸臺，管仲藏財貨的地方；指三處采邑；指在三處市場收租；有三處府邸。前三種說法都代表了管仲的富裕而沒有體現(xiàn)出不儉省，而三處府邸，配合下一句的官事不攝就是在每處府邸都有一套管理班子，而且每個管理班子中每個家臣還負責專門的事務不兼任，不象一般的貴族家里，家臣要兼管多方面的工作來節(jié)省人員成本。

樹塞門，古人屏也稱為樹，塞就是遮蔽。古禮，天子和諸侯在大門外立屏來區(qū)別內外，而管仲也效仿。按照歷史上禮制越來越濫用的趨勢來看，這個樹塞門應該和現(xiàn)在古建筑中經常可見的照壁有點接近。坫，古代屋中的土臺子。反坫，是古代諸侯互相宴請時敬酒的一種禮節(jié)，管仲也效仿國君，家里也安排了反坫禮所用的一應器具。從這兩點可以看出管仲并不知禮，或者說不是嚴格守禮的人。

這段的解釋是：孔子說：“管仲的器量真小啊！”有人問：“這是不是說管仲很儉省呢？”孔子說：“管仲有三處家，家臣們都有專門的職責，不兼攝，這也算儉省嗎？”又問：“難道是說管仲知禮嗎？”孔子說：“一國之君在大門外樹照壁，管仲家也在門外樹照壁；一國之君在國君的宴會上，才在堂上陳設用來安放酒杯的土幾，管仲宴會也陳設土幾，管仲都算知道禮的，還有誰算是不知道禮的？”

孔子對管仲的評價一向是一分為二的。管仲輔佐齊桓公，九合諸侯，在周天子失職的情況下維護了當時基本的社會秩序，在創(chuàng)造的功業(yè)上孔子是高度評價管仲的。但在對個人的評價上，孔子認為管仲器量偏小，所以最終取得的成績有限。孔子認為，君子修身齊家治國平天下，自我修養(yǎng)是能夠取得多大成績的根本，在這里，器量大小是指個人修身的程度，是君子給自己設定的目標。因為管仲和齊桓公的器量小，給自己設定的目標不夠遠大，能夠九合諸侯，成為一代霸主，就在取得的成績面前很快滿足，成功后也沒有給自己樹立更高的目標，也沒有意識到禮對社會秩序的根本性的作用，所以在后期管仲就開始奢侈、違禮，齊桓公也開始放松政事管理。所以雖然管仲和齊桓公這一對組合能夠做到九合諸侯，取得春秋五霸中最耀眼的成績，但是在管仲死后，齊桓公甚至等不到壽終正寢，齊國就發(fā)生內亂，后來春秋諸國也不再當齊國是霸主。這正是因為他們重視能快速取得成果的霸術而輕視禮制的根本性作用，統(tǒng)治的根基沒有扎穩(wěn)。

但從別人問的兩個問題來看，當時的人一般來說也認為所謂的“小器”是指人吝嗇，或者拘泥于禮數(shù)細節(jié)，做事放不開，才不能取得更大的成果。這種看法和現(xiàn)代人的觀點幾乎如出一轍，可見孔子作為圣人，衡量器量的標準和我們普通百姓還是遠遠不同的。

畢竟孔子這樣大器量的圣人少，后代多數(shù)統(tǒng)治者在器量上還達不到齊桓公、管仲這樣的水準，所以后代越來越癡迷于霸術而輕視能夠深根固本的道德禮制。