? ? ? 北齊文人顏之推曾經說過這樣一句話：“圍棋有坐隱、忘憂之目，頗為雅戲。"意思就是說，圍棋還有“坐隱”、“忘憂”這樣一別名，這是一種很高雅的游戲。將圍棋稱之為“坐隱”、“忘憂”都是東晉時代出現的。

? ? ? ?東晉時期，圍棋風靡一時，而且一個突出的特點就是始終受到眾多名士的垂青。時有名士王坦之，字文度，因官居北中郎將，故世稱王中郎。此人聲望很高，《王中郎傳》說他“器度深淳，孝友天至；譽輯朝野，標的當時。”他對圍棋也是情有獨鐘，愛不釋手。據《世說新語》記載，他在守喪時，只要有客人來訪，他竟然可以置禮教關于喪期間不能作樂的禁忌于不顧，公然同客人紋枰對局。這一方面固然是名士風范的表現，但另一方面也確乎表明了他對圍棋的酷愛程度，賦予圍棋以“坐隱”的雅號就開始于他。《世說新語》說：“王中郎以圍棋為坐隱，支公以圍棋為手談”。這里的支公，就是支遁，乃東晉有名的高僧。

? ? ? ?東晉另一名流祖訥則稱圍棋為“忘憂”。祖訥，字士言，他的弟弟就是歷史上有名的聞雞起舞、擊楫中流的壯士祖逖。祖逖素有大志，無奈時運不濟，在北伐中因孤立無援而告失敗。祖訥對弟弟的失敗感到十分痛心，終日弈棋。朋友王隱勸他要珍惜光陰，不要把時間全部花費在下棋上，祖訥回答說，“我亦忘憂耳"。稱圍棋為“忘憂"就源出于此。

? ? ? ?“坐隱”、“忘憂''作為圍棋的別名出現于東晉時期，這不是一種偶然，相反，是那個特定時代的必然產物，有著深刻的社會根源和思想根源。

? ? ? ?我們知道，司馬氏立晉不久，便開始了八王之亂，隨之而來的又是五胡之亂，最后不得不南渡長江，偏安江左，是為東晉。

? ? ? ?江左政權初期，文士們普遍沉浸在動亂所帶來的悲愴與哀痛之中。《世說新語·言語》記載，太子洗馬衛珍渡江時，形容憔悴，神態慘然，對左右說道：“看到這茫茫江水，令人百感交集。”

? ? ? ?南渡之初，過江諸名士，常于風和日麗時聚會于新亭。一次，名士周面對新亭美景，不覺深深地嘆息：“風景雖同昔日，奈何半壁河山，已換新主。”

? ? ? ?遺憾的是，他們中的多數人并未從悲愴與哀痛中振作起來，尤其是隨著祖逖、桓溫北伐的相繼失敗，多數文人更是感到前程渺茫，世路艱危，與其振臂疾呼，不如偏安一隅。

? ? ? ?在偏安心態的支配下，更兼之魏晉玄風熏陶，逃避現實，推卸責任，趨向超脫遂成為東晉士風的基本標志。表現在他們的現實行為和人生旨趣上，不外以下幾種情況：

? ? ? ?一是固守心靈的凈土以保持精神平衡，正如謝安《與王胡之詩》所詠：

朝樂朗日，嘯歌在林。夕玩望舒，入室鳴琴。五弦清激，南風披襟。醇醪淬慮，微言洗心。幽暢者誰，在我賞音。

? ? ? ? 二是陶醉于山林之趣以體認有限生命的歡樂。《世說新語》有許多這方面的記載，不妨試引數例：

王司州至吳興印渚中看，嘆日：“非唯使人情開滌，亦覺日月清朗。”顧長康從會稽還，人問山川之美，顧云，“千巖競秀，萬壑爭流，草木蒙眈其上，若云興霞蔚。”簡文入華園林，顧謂左右日：“會心處，不必在遠。翳然林水，便自有濠濮間想也，覺鳥獸禽魚，自來親人。”

? ? ? ? 可見，山水自然已完全融人了他們的生命。

? ? ? ? 三是煉丹服藥以企盼自然生命的延續與永恒。所以信奉神仙道教蔚成東晉士人之風氣，葛洪、殷仲堪、王羲之都是其中頗有影響的代表。這一切，盡管行為方式各不相同，客觀意義也不能等而視之，但就其人生態度和價值取向而言，又是充分一致的，即不愿意也沒有勇氣正視現實，但又擺脫不了嚴峻的現實加諸精神的沉重苦難的折磨，進而企圖在現實之外的領域營造一片棲息靈魂的世界。如果說它們是偏安心態的表征的話，那么，畢竟也不失為一種無奈中的自慰！

?? ? ? ?正是在這個意義上，視圍棋為“坐隱”與“忘憂”也就能夠得到歷史和邏輯的合理闡釋。從歷史的角度來說，東晉文士置身于江左一隅，雖然沒有迫在眉睫的亂亡生活，也不乏富足的物質享受，但又到底免不了國破家亡的創痛和舉目山河之異的悲傷。更重要的是他們又普遍缺乏重振江山的氣概和慷慨赴敵的膽魄因此，消極的避世與排憂成為一種最佳選擇。圍棋以其特有的功能恰好契合了這樣的人生態度，于是，遁人黑白世界之中紋枰對局以遠離現實，暫時緩解和忘卻靈魂的重負也就是可以理解的了。

? ? ? ?從邏輯的角度來看，既然當時的文士們普遍缺乏正視現實的勇氣，那么，舉凡遠離現實的領域，都可能對他們那顆企圖逃避現實的心靈構成一種強烈的誘惑。正像固守內心、忘情山水、熱衷丹藥一樣，亦如靜坐彈琴一般，圍棋同樣可以成為供靈魂隱居的空間，同樣可以讓他們暫時忘卻種種現實的煩憂。因此，“坐隱”、“忘憂”在這個時期成為圍棋的別名是不足為奇的。（老王不賣瓜）