如果是“依法不依人”，就不會產(chǎn)生這種狀態(tài)，心中有法，再怎么樣都擋不住向往解脫的心，還會一如既往的聽法修行。
師父走了，自己也就沒有必要再努力用功了。修行好像是為了師父而修！修行好像是為了面子而修！修行好像是為了自尊而修！經(jīng)不起風浪，經(jīng)不起謠言，經(jīng)不起是非，經(jīng)不起挫折，經(jīng)不起負面信息的影響！我們的修行，是為了自己的生死大事負責而修！這里我們需要反省啊
修行是一輩子的事，始終能夠發(fā)心如初，才是不容易的事。
沒有對善知識的親近，也就失去對法的聽聞與熏習。這樣的修行，只能在五欲的紅塵當中打滾。所以，很容易被世間法所迷惑，六根隨著六塵浮沉。
這里講的是“親近善知識”，不管是有師父還是沒有師父，學佛都需要親近善知識！“善知識”是真正，是協(xié)助你導向解脫的人，是你的導師，從生死的此岸引領你邁向解脫的彼岸。“善知識”不僅是一個人，更是一個修行的團隊，是能真正教導你、引領你一起邁向解脫的修行團隊。
對于向往解脫的人，不管發(fā)生什么樣的事情，不管你的師父如何了，都應該經(jīng)常的親近趨向解脫的修行團隊，以便更好的有助于自己的解脫。
經(jīng)上講，“依人”有這么多的過患，所以，各位比丘僧們，你們應該要這樣的學：我當成就，于佛之不壞凈，對于法、僧的不壞凈，“圣戒”成就。
這里的依法即是“依四不壞凈”成就。
在實際的生活中，我們都會發(fā)現(xiàn)，善知識不是你想象中的善知識，修行不是你理想化的生活。我們要從愿望的憧憬中走出來，回到現(xiàn)實的生活當中，依佛、法、僧、戒（四不壞凈）而努力成就自己。所以，這一經(jīng)強調了“法”的重要性，指出了依法不依人。同時，這一經(jīng)也是要求修學人，經(jīng)常前往修行的道場，親近邁向解脫的團隊與寺院。前往寺院，是前往有善知識的地方，聽聞到正法，熏習到正見，讓心靈得到佛法的洗滌。
只要這個道場在講解脫道，釋迦佛的法就在，那么道場的功能、作用就存在。因為我們是在講解脫，大家都在學解脫，邁向解脫。每個人有每個人的體會、每個人有每個人的經(jīng)驗、每個人有每個人的感受，所以當你來到這個氛圍里面的時候，大家所談、所聊，都是解脫的法，跟他們多聊聊，熏一熏，對你的身心都是有幫助的。
只有對修行有概念的人，不管善知識在或不在，都會保持與善知識匯報自己修行、生活、工作的情況，以便善知識更好的指導與安排修學進程。這是一個初學人應該主動親近善知識的內容。這樣有助于聞法修行的事半功倍，少走彎路。
我們的修行要遵守一個最基本、也是最重要的原則是：依法不依人。進入有法的道場，追隨有法的導師，而使自己努力導向于解脫。
佛法是聞法、見法、修道、證道，它是個統(tǒng)一體，一切修行都必須從自己做起，從自己的身心著手。善知識可以領我們進入無上殊勝的圣道之門，但這僅是我們修行的方便。我們只有以佛法為依皈，依靠自己的不放逸，依靠自己的正精進去實踐佛陀的教法，才能走向解脫之路。我們只有以自己的力量去降伏自己的五蓋，降伏自己內心的欲望，如法如理而行，借著定見度過煩惱的河流，才能到達安穩(wěn)快樂的彼岸。
在佛陀的時代，世尊就已提出了師道尊嚴。佛法流傳至今，無論是顯教，還是密教都非常重視尊師重道、師道尊嚴。所謂“受人點滴之恩，當以涌泉相報”。時至今日，眾生業(yè)障福薄，學道者多如恒沙，得道者鳳毛麟角。這在很大程度上，既是缺少善知識引導，也缺少最重要的道德品質：“尊師重道”。所以，要如法地依止善知識。所謂的“如法”是建立在法情上的依止，而不是人情世故上的依賴。雖然，善知識是我們修學佛法不可或缺的重要因素，但我們也不能就因此而“依人不依法".
若是你發(fā)心堅固，精進勇猛，善知識來磨你的性，來考驗你的道心，那是另當別論。像米勒日巴，他師父磨他的性，房子建好一個拆一個，建好一個拆一個，那才是真正的師父。只有這樣磨你性的師父，才是你應該找的師父，不這樣磨你的性，你是不可能成就的。
人，要自己去改變輪回的習性是比較困難的。當外境無情的壓力迎面撲來的時候，人也就善于改變自己而去適應。所以，有師父的磨性，修行的路上將少許多等待的彷徨與挫折的迷茫。就像小灰這條狗一樣，不拴住它，它吃大便的狗性永遠也改不掉。所以，在修行的路上，依法固然重要。但是，依人，特別是磨性考驗來的時候，我們作為修行人，可要有修行人最根本的原則：“尊師重道”。正所謂：“道依人弘，法依人傳”，沒有這位傳法的善知識，我們如何了知這解脫滅苦的佛法呢！
在修行的路途中，我們既要重視依法而自立，還要面對修行路上師父對我們的打磨，我們要經(jīng)得起師父對我們的考驗。在這一層面上，“尊師重道”——這一做人最根本性的原則，我們不僅要立住，還要扎根。
無論如何，從學佛、聞法、實修，直到證果，我們都需要善知識的引領，提攜。所以，要親近善知識，遠離惡知識，遠離人我是非，心住在法上。若能在善知識的引導下精進修學，并能隨時請益，隨時發(fā)現(xiàn)并改正自己的不足。只有這樣，才能一路前行，正知正見，依法而行，才不致墮入邪知邪見的深淵。也只有這樣，我們才能在生活、工作中積累解脫的資糧，在言行舉止的勞作中，積累成佛的資糧。
“學者恒沙無一悟，過在尋他舌頭路；欲得忘形泯蹤跡，努力殷勤空里步。”我們的學佛，一般都落在這里。學道者多如恒沙，少有人真正的了生脫死。主要原因都在拾人牙慧，都在舌頭上用功。不是在那里依文解義，就是在那搬弄是非，制造黑白，不知道自己修行到底是為了什么？不知道來道場的目的到底是為了什么？不知道住山的目的到底是為了什么？不知道拜師的目的，拜師終究是為了什么？時常在無明中而稀里糊涂的活著，隨著自己的習性、稟性過日子。生命就在慣性中邁向死亡。今天你發(fā)現(xiàn)了嗎？你的生命僅是你的慣性，在慣性中活著，你知道嗎？你的感受，你的愛情，你的家人，你的一切的一切，都僅是業(yè)力的牽引，因緣聚會合和而已。倘若不明，只能在業(yè)力中活著繼續(xù)輪回。
欲得忘形泯蹤跡，努力殷勤空里步。空是因為緣起無常，緣起的流轉是因緣和合而產(chǎn)生的現(xiàn)象而已。現(xiàn)象僅是現(xiàn)象，并沒有一個永恒不變的主體在現(xiàn)象中生生死死輪回。因為是緣起的緣故，所以一切的萬法，萬法的萬象，都是緣起無我而性空的。一空一切空，只有努力去體會緣起故性空，才可以體會出生死輪回的寂滅。即“生滅滅已，寂滅為樂”的法性空寂。
我們的精神沒有依托了，煩惱還沒有解脫，我們的生死還沒有了，師父走了，我們怎么辦？“你們都是出家之人，應該要心不敷物，才算是真正的修行人，勞生息死，悲哀何益！？”實際上這里也講依法不依人，師父走了你就跟著傷心，叫“心縛物”，心縛在對象上了，心縛在對面的人身上了，心有所住，住在人情上。所以洞山講：“勞生息死，悲哀何益。”
就是告訴大家，要心無所住，建立法情，住在法上。
人情世故是輪回的因，建立法情才是真正的解脫。
若一定要說人情，那是在法情基礎上的人情。沒有法的人情，都是輪回。
大家住在山上修行，一定要銘記，心中要有法，心不敷物，住在法上，法隨法行。只有這樣才能對自己的生命真正的有利，對你自己的生死才算真正的負責。不要沖著誰來，要沖著法來，建立法情。
所以要依法而不依人，只有依法而住的人，這一條修行的解脫之路，才能走得更好，走得更遠，對于你自己而言才有機會邁向成功，步向解脫。
