子曰：“富而可求也。雖執鞭之士。吾亦為之。如不可求，從吾所好。”
『富而可求』，這個「富」是講富貴，富貴可求還是不可求，以什么做標準？要以道做標準。合乎道的，這個富貴才可以求；不合乎道的就不能求，白給也不能要，這是本章最核心的精神。那什么是合乎道呢？能夠幫助一切眾生，沒有自私自利，這是最起碼的。富貴不是用來自己享受，為了自己享受就不合道，那就不可求。合乎道的，能用這個富貴利益萬民、利益眾生，使正法久住的，這就可以求。求的也是如理如法，沒有絲毫私心，不夾雜著名聞利養的心，不夾雜著追求五欲六塵享受的心，沒有貪心，只有道義的，那這種確實可以去得到。
儒家講求「學而優則仕」，仕就是出來做官，做官可以得富貴，富就不一定，貴是肯定可以的，清官也不一定是富，但是這個職務可以幫助人民。所以你看孔子他當時也求，求個一官半職，希望能夠用這樣的一個機會，來推行周公之治，他確實也有成功的地方，有成功過。譬如他在魯國最初的時候，他做過中都宰，中都邑里頭的一個宰官。這個宰官是一個地方小官，可是他把當地治理得非常的好，真是夜不閉戶、路不拾遺，和諧社會。他用這個來做實驗，告訴世人，推行周公之治、圣賢之道能夠實現和諧社會，這是做一個實驗給你證明。那他這個官他也要求，他也會接受，但是接受不是為自己，真的就是為百姓著想，為圣賢之道能夠傳承、能夠發揚光大來著想。
所以這里講『雖執鞭之士，吾亦為之』。「執鞭」，一般講有兩個意思，根據古注，李炳南老先生《雪公講要》里頭引用了兩個古注，說明執鞭這個意思。第一個是王侯將相出門的時候，旁邊有人夾道而行，拿著鞭子，這等于是一種威示。拿著鞭子，如果誰擋道，吆喝一下；誰要是耍無賴，可能鞭子就抽下去，這是執鞭之士，這是等于說家丁、保衛人員。天子、帝王出入的時候，是八人夾道，八個人在旁邊，八位執鞭之士。如果是公、侯、伯、子、男這五個爵位，公是六個人夾道，侯和伯是四人夾道，子和男是兩個人，這是執鞭之士，這是一層意思，就是來護送的這種人。另外一個是守門的，拿著鞭子守門的這種人。總之，這種官職都是很低賤的。夫子講，如果合乎道的話，雖然是這樣低賤的官位，我也要去接受，我也要去好好做。為什么？這能夠幫助推行周公之治。圣賢之道，不管你處在什么樣的崗位上，你都能落實。你能落實了，正己化人，你就能夠有教化大眾的影響力。
『如不可求，從吾所好』，如果這個富貴不合乎道的，就不可以去求。這里面譬如說非要用損人利己的手段，才能得富貴，這就不能做了。譬如說做生意，一定要偷蒙拐騙，才能夠賺到錢，這個絕對不要，不可求，不符合道。想當官，如果是為自己，那就不能去當，這叫不義。夫子講，「不義而富且貴，于我如浮云」，夫子將富貴看成是浮云一樣，如果是不義的富貴，絕對不要。你看看夫子，他做到大司寇，這個官位能夠幫他實現他的理想，但是當魯國的國君和季孫大夫都不能夠配合，沉迷于女色享受里頭，夫子就離開。他對這個官位一點不留戀，真正是把富貴看成浮云一樣，他所求的是道。那個時候富貴就不可求了，不能要了，他就「從吾所好」，所好就是他喜好，他喜好什么？喜好推行道，所以他就離開，離開魯國周游列國，看看哪個國家能夠用他。從這里可見他不是求富貴，而是求行道。
