為什么佛學是真的Why Buddhism is True: The Science and Philosophy

.買，還是不買

先來說一個實驗。我們知道心理學家和行為經濟學家的科研經費都相當有限，有時候做實驗說給受試者獎勵，結果也就獎勵幾塊錢。但是在這個實驗里，麻省理工學院和卡耐基梅隆大學的研究者，可是拿出真金白銀來，想看看消費者到底怎么花錢。

實驗中，研究者給每個受試者差不多100美元，讓他們隨便花。受試者要瀏覽一個購物網站，用這筆錢想買啥買啥 —— 條件是，在他們做決定的時候，研究者要通過功能性核磁共振密切觀察他們的大腦活動。

研究者發現，在一個人決定買與不買的過程中，人腦中的兩個區域起到了關鍵作用。

第一個區域是“伏隔核”，它的作用是提供愉悅感 —— 當人預期能得到回報、或者看到自己喜歡的東西的時候，伏隔核就會變得活躍。實驗結果表明，受試者面對一個商品時他的伏隔核越活躍，他就越可能買這個商品。

第二個區域是“島葉”，它的作用和伏隔核正好相反，當你預期到痛苦或者感到不愉快的時候，島葉就會變得活躍。可想而知，島葉越活躍，人就越不會買這個商品。

我覺得這個發現很有實用價值。如果一個銷售人員能時刻監控他周圍顧客的大腦活動，來個精準推銷，豈不是可以少費很多口舌嗎？

好，現在問題來了。如果一個人面對某個商品，他既想買、又不想買，那哪個區域活躍呢？答案是兩個區域都活躍。一方面，這個商品能給你帶來愉悅感，讓你產生想買的沖動；另一方面，你會猶豫買這個商品會不會有弊端，這筆消費是不是浪費錢。

而最終決定到底要不要買，就得看伏隔核和島葉這兩個區域，哪一個*更*活躍。

這就非常有意思了。兩個區域都是感情區域。請問在這個決策過程中，理性的作用體現在哪呢？

.理性對感情，還是感情對感情？

我們看到的購買決策過程其實是兩種感情的較量。正面感情超過了負面感情你就買，負面感情超過正面感情你就不買。這其實符合人腦的“模塊說”，大腦隨時被各個模塊接管，誰的聲音更大誰就做主 —— 而每個模塊，都是感情模塊。決策，其實是感情和感情的競爭。

那理性起到了什么作用呢？說，理性的作用是給感情提供信息和輔助。

舉了一個栗子。他特別喜歡吃巧克力，但他也知道巧克力含糖高，吃多了對身體不好。那么當糾結于要不要吃一塊巧克力的時候，難道說“不吃”就是理性的，“吃”就是感情的嗎？其實兩個聲音都是感情的。

一個感情是想吃巧克力。它為了說服其他感情，會列舉各種*理性*的理由 ——你一會兒不是還要工作嗎？吃巧克力可以讓你的精力更充沛。

但是不吃巧克力，也是一種感情，這個感情是想獲得健康和長壽。這個感情也會列舉*理性*理由，說巧克力吃多了身體會變胖。

也就是說，每一個感情模塊都在使用理性來幫自己說話。理性，只不過是感情的武器。

目前已經有一些心理學家認同了這個說法。哈佛大學的喬舒亞·格林（Joshua Greene）教授認為，人所謂的抽象理性思維系統，是位于大腦背外側前額葉皮層 —— 但背外側前額葉皮層并不是一個獨立的系統，它正好和多巴胺系統緊密地聯系在一起。我們知道，多巴胺系統能夠評價每件事情的價值有多大，提供快樂的回報。說白了，這就是說理性也是演化的產物，并不能完全擺脫動物性。

每個模塊的工作方式，都是感情。并沒有哪個模塊比哪個模塊更理性—— 各個模塊都可以調用理性。我們的意識以為自己在做理性分析，其實意識只不過是在傾聽各個模塊用理性來為自己找理由而已。

我們的所有決策，都是從感情開始，以感情結束。理性只不過是感情的工具，感情才是真正的決策者。

那么如此說來，自控的關鍵就不是調動理性，而是調配感情。

.自控的機制

以前的說法，自控力是一種肌肉，你越練越強。但我們仔細想想這個比喻，其中似乎有問題。比如有個人一開始意志力就很薄弱，喜歡喝酒，越喝越迷戀喝酒的感覺，最后無法自拔，那么顯然他的“自控力肌肉”根本就沒用上。那么我們就要問，如果自控力肌肉這么容易就用不上的話，自然選擇為什么還要給大腦留下這個設定呢？

還有，生活中有些非常自控的人，可能明明愛喝酒但是知道喝酒誤事，平時滴酒不沾—— 結果偶然遇到挫折、精神崩潰，喝點酒，這么一喝就“破功”了，很容易又變成一個嗜酒的人。這似乎也不對，照理來說，他練了那么久的自控力肌肉應該很強才對，怎么一下子就沒用了呢？

可見“肌肉說”不太可靠。而“模塊說”，則提出了另一種自控的理論。

我們大腦的每一個決定，都是各個模塊的感情力量強弱對比的結果。想要管住自己不吃巧克力，你就應該希望“不吃巧克力”這個模塊的力量變強。

而模塊變強的機制則是“滿足感”。比如說這次“吃巧克力模塊”戰勝了別的模塊，成功地讓你吃到了巧克力，你馬上就能獲得一個快樂的滿足感，那么下一次爭論的時候，“吃巧克力模塊”的力量就會更強，別的模塊就更爭不過它。

在爭論中取勝—> 獲得快樂獎勵 —> 自身力量更強 —> 下次爭論更容易取勝

快樂的感覺，正是自然選擇最喜歡的激勵手段。而這是一個正反饋循環。這就是為什么短期沖動總是難以克服，一次次的滿足只會讓它一次比一次強，你最后必須加大劑量才能讓它滿足，就好像吸毒一樣。也解釋了為什么一個戒酒很長時間的人，偶爾喝一次酒就馬上就又想喝酒，因為他的喝酒模塊并沒有失去力量，只不過一直被壓制而已！偶爾喝一次酒帶來的巨大的滿足感，就足以把它再次激活。

這也是為什么要吸引一個人去賭博，最好的辦法就是一開始就讓他贏，一次次的贏牌給他帶來的刺激越來越大，他就很容易陷進去，難以自拔。

如此說來，最好的自控方法應該是打斷正反饋，不讓相關模塊獲得即時獎勵和滿足感。

這正是佛學的自控法。

.正念自控法

我們現在說的這個方法是耶魯大學醫學院的賈德森·布魯爾（Judson Brewer）在研究中親測有效的辦法。布魯爾找了一些煙民來做戒煙實驗，他教給煙民們的方法，其實就是說的“正念冥想”。

布魯爾的方法分四步，縮寫為RAIN——

識別感情（Recognize the feeling）。當你想抽煙的時候，你要意識到，想吸煙是一個感情。

接受這個感情（Accept the feeling）。不要把這個感情推開，不要對抗，要承認自己想吸煙，而且承認這是一個合理的感情。

觀摩研究這個感情（Investigate the feeling）。從旁觀者的角度，分析這個感情，它的力量有多強？是我身體的哪個部分有吸煙的需求？這個感情有“顏色”嗎？是什么“材質”的？當你從各個角度去分析它的時候，你就會發現這個感情不再是你的一部分了。你越分析它，它就離你越遠。

分離（Non-attachment）。你和這個感情就分開了，這時候你已經不想吸煙了。

冥想的時候，我們練習任憑各種情感在眼前過但是不參與，練的就是這個功夫。

這個辦法，和“用意志力壓制對抗”，非常不一樣。布魯爾打了個比方。比如現在有個機關，只要老鼠一碰這個機關，就能得到食物。老鼠就代表你的感情，機關就代表你是否接受這個感情。以前的意志力訓練是推開這只老鼠，不讓它去觸碰機關。而現在這個正念方法是允許老鼠去觸碰機關，但是碰到機關后并沒有食物給老鼠。感情出來了但是得不到回報，那么時間長了以后，這只老鼠也就不會再去碰機關了。

意志力方法是“對抗”，正念方法是“化解”。

實驗結果是布魯爾這個方法比美國肺科協會推薦的傳統戒煙方法更有效。

其實我們面臨的很多問題都是自控問題。比如你工作的時候愛走神，總想去看看手機，那最好的解決方法就是你先承認自己想看手機，然后閉上眼睛想想自己為什么想看手機，分析分析“看手機”這個感情到底是個什么性質……你可能就不想看手機了，然后你就可以回過頭來繼續工作。

如果一個人想用兩個小時的時間完成一項重要工作，可是工作過程中管不住自己，不知不覺玩手機浪費了一個小時，那他看似隨心所欲，其實是自己感情的奴隸。

想干什么就能讓自己真的干什么的人，才是真正的自由。

這本書的一個優點是它把一些玄妙的概念給簡單化明確化，讓人能理解。今天我們再說一個聽起來特別玄的概念，叫“色即是空”。

這句話到底是什么意思呢？這個世界是空的嗎？你現在坐的這把椅子，明明是真實存在的，它怎么是空的呢？

有些人說萬物都是空的，也許可以理解成我們生活在一個Matrix之中，是在玩虛擬現實游戲，什么都是虛幻的。可是，就算你告訴我這個又有什么用呢？我的人生是游戲，難道我能退出嗎？

的解釋是，確實，你看到的這個世界中有很多是虛幻的東西—— 而且你確實能退出。

認識到世界是“空”的，對你有好處。

.存在與內涵

有一次，在一個冥想培訓班學習。正好教室外邊是個工地，有工人在用電鋸鋸木頭，教室里就充滿了電鋸的噪音。電鋸聲讓人聽著很難受，但是使用了冥想的功夫，他就先接受自己“反感電鋸聲”的這個感情，然后審視這個感情。

這時候電鋸聲仍然存在，但是似乎就不帶負面感情了。再到后來，甚至覺得電鋸聲還挺好聽，他聽出來了音樂的味道。

這段經歷，就是第一次體驗“色即是空”。

說，電鋸聲，只是一個客觀的存在。我們之所以反感電鋸聲，是因為它會給我們恐懼的聯想—— 從電鋸聲，你會想到電鋸，然后你會想到電鋸可以鋸木頭，也可以鋸人，它代表破壞的力量。這些恐懼的聯想，是人賦予電鋸聲的一個“內涵（essence）”。

所謂“色”，就是你從電鋸聲聯想到的*內涵* —— 你不妨把它稱為“電鋸色”。

你面對的其實只是一個聲音！你并沒有面對一個咄咄逼人要傷害你的電鋸。電鋸聲，是存在的。“電鋸色”，是“空”的。

有人認為“空”就是沒有，世間萬物根本就不存在 —— 那個境界可能太高了，不是我們所能理解的。說，大部分佛學學者比較認可的觀點是，所謂“空”，并不是說這個世界的萬事萬物是空的，而是說我們賦予萬事萬物的“內涵”，是空的。

這個理解的好處是有心理學支持。比如有個心理學家叫保羅·布魯姆（Paul Bloom），他認為人的一個特性就是特別重視事物的內涵。

比如說卷尺，到商店買個新卷尺用不了幾塊錢，但如果這個卷尺是肯尼迪總統當年用過的，那么一拍賣就能賣出四五萬美元。再比如說結婚戒指，本來它只是一個戒指而已，但如果這個結婚戒指已經在你手上戴了三四十年，那它對你就意義重大了，絕對是一個一模一樣的新戒指比不了的。如果一幅名畫是真跡，人們就覺得特別好。但如果這幅畫是高仿的，哪怕仿制得再好，價值也會大打折扣。我們認為一個東西的歷史，給它帶來了意義。

其實我們看任何東西都會自動賦予意義。比如你看一個房子，你心中想的絕對不僅僅是個房子，你會想這是一個“漂亮的”房子，或者“矮小的”房子 —— 你總會給它一個形容詞。

甚至你看一個抽象的東西，比如字母“Q”，你都是有感情的。如果你聯想到 QQ，你會有一種親切感；如果聯想到“阿Q”，你會有別的感情。總而言之，你對一切事物都是有感情的。

感情代表評判。從進化心理學角度，說，自然選擇要求我們對周圍事物迅速做出好壞評判，這樣才能有利于生存—— 如果你聽見電鋸聲不反感，你就太不善于躲避危險了。這個快速評判，就是事物讓我們產生的感情，就是我們賦予事物的內涵 —— 就是“色”。

.色的性質

如果你認為“色”就是我們對事物的“內涵”判斷，那么現代心理學已經通過實驗發現了“色”的一些性質。

第一，內涵是自動產生的。有一個實驗是這樣的，讓你連續看兩個單詞，要求看到第二個詞的時候，要馬上把那個詞念出來。比如第一個詞是“陽光”，第二個詞是“榮耀”。你的屏幕上先出現“陽光”這個詞，又出現“榮耀”這個詞，而你要念出來“榮耀” —— 非常簡單的任務。

實驗發現，如果是“陽光”和“榮耀”配對，那你第一時間就能念出來“榮耀”。可是如果第一個詞是“疾病”，第二個詞是“榮耀”，你就會花更長的時間才能念出“榮耀”這個詞。

這是因為你的頭腦中默認陽光和榮耀是搭配的，而疾病和榮耀不搭，它們接連出現就會很突兀，所以你的反應就會慢半拍。

如果第一個詞是“疾病”，第二個詞是“可怕”，那你就能很快地念出“可怕”這個詞。

在我們還沒有反應過來發聲的時候，潛意識已經給每個詞設定了好壞的感情評判，完全自動。

第二，內涵會受到故事的影響。達芬奇的《蒙娜麗莎》為什么是名畫？因為它有故事。

同樣道理，完全一樣的兩杯紅酒，其中一杯的“故事”是這個酒價值90美元一瓶，而另一杯則標價10美元一瓶 —— 你猜兩杯酒的味道一樣嗎？當然是90美元的酒讓人感覺更好喝。

列舉了一個比較新的實驗。實驗人員用核磁共振觀察人們大腦在品酒過程中的反應。同樣的酒，大腦中一個叫“眶額部皮質中線部（mOFC）”的區域，對標價90美元的酒反應更強烈，讓我們在感情上感覺這個酒更好喝。但是大腦中純粹負責味覺的區域，則對兩種標價沒有不同反應。

第三，內涵都是主觀的。1973年有一場普林斯頓大學對達特茅斯大學的橄欖球比賽，打得非常激烈。心理學家讓兩個學校的學生看這場比賽同一段錄像剪輯，然后問他們一個同樣的問題：在這段錄像中，達特茅斯隊犯了幾次規？

平均認為達特茅斯隊犯規9.8次，達特茅斯的學生平均認為達特茅斯隊犯規4.3次。你的立場，決定了你的觀點。也許你自己都不知道，你看比賽的眼光是有色的。

而研究者在寫論文的時候進一步提出，也許根本就不存在什么“客觀”的看法，也許一切看法都是主觀的。對此進一步解釋，說哪怕你不是任何球隊的球迷，你對比賽的看法也是主觀的。只要你喜歡橄欖球，你看比賽的眼光就會跟不喜歡橄欖球的人眼光不同。哪怕你不喜歡橄欖球，你也會對比賽有所“感覺” —— 當然這個感覺可能是微弱的。

第四，無感則無視。如果你真的對一個東西很無感，那你就很容易忽略這個東西。的哥哥的年紀大了以后曾經發出過一個感慨。他說作為一個老男人，跟年輕姑娘相處的時候，自己感到非常沮喪。姑娘們并沒有說他長得丑什么的鄙視他，而是直接無視他—— 因為他不是她們的擇偶目標。

所以，我們是帶著有色眼鏡觀察世界。我們一直都在賦予周圍事物內涵。我們眼中的世界，就是一個充滿了“色”的世界。

.覺悟者眼中的世界

講過一個有關雜草的故事，我深有同感。以前我家剛買房子的時候，那個房子的草坪長得很好。后來因為我們不怎么維護，草坪上就長了一些雜草，什么蒲公英之類。有時候我看著難受就會把雜草拔掉。我父母到美國來看我們，有一次他們看我在拔雜草，就問為什么要拔蒲公英。

他們說，蒲公英開一些黃色的小花，點綴在草坪上不是挺好看嗎？

對此你無法反駁。我父母是從欣賞大自然的角度出發，認為蒲公英挺好看。而我則是從維護草坪的角度出發，認為蒲公英破壞了草坪。所以蒲公英到底是不是雜草，到底應不應該被允許長在那里？

如果你經常問這樣的問題，你很有佛學氣質。

我們賦予世界的內涵都是主觀和充滿矛盾的，而且在紅酒的例子中你看到了，“色”會影響我們對真實世界的體驗。那如果不帶有色的眼鏡看，世界是什么樣的呢？

說，也許那將是一個“無色”的世界，而“無色”會讓你感到世界是“空”的。

的修行沒達到很高的水平，但是他采訪了一些高手。

一個修行者說，隨著冥想練習的深入，你真的會體會到“空” —— 你對世界的“色感”將會下降。當然你仍然會看到所有這些東西，椅子還是椅子 —— 不過它在你腦子里的存在感沒那么強烈了。

把自己關于“無色”的解釋和修行者探討。修行者說，他自己的修行，更像是他先感覺到萬事萬物都是空的，然后才導致他對這些東西無感 —— 而說的是先降低了感情，才感到萬事萬物都是空的。這個因果關系可能是相反的，但總體來說，認識到無色就是認識到空。

這位修行者還提到了非常明確的兩點體驗。

第一點，當你認識到空和無色的時候，再去看萬事萬物，你看到的東西就會比以前看到的更真實。

第二點，人們對這些東西先入為主的各種感觸，其實是不真實的。

也許有個人偶然做了一件對不起你的事兒，你就給他打了一個“壞人”的標簽，每次看見他就反感 —— 這個感觸，就是不真實的。以前講《平均的終結》的時候說過，人并沒有固定的性格，只是在不同的情景之下表現出不同的性格。也許這個人換一個環境會有不同的表現。不貼標簽，你才能了解到他更真實的一面。

真正的品酒高手品的應該是酒而不是故事。這瓶酒是哪里生產的、產酒的那年是個好年還是壞年、這瓶酒賣多少錢，如果這些條件他都不在乎，他才能體驗到酒純粹的味道。

有個親身體會。他辦公室有個冰箱，總是發出嗡嗡的聲音。以前他沒注意到，后來他在冥想中排除了自己對這個聲音的反感情緒，居然發現這個嗡嗡聲其實不是一個聲音，而是三個聲音的混合！他體察到了更真實、也更豐富的內容。這難道不是一個樂趣嗎？

正念是選擇注意力的能力。如果你能把各種故事和標簽帶來的感情都剝離掉，紅酒也還是紅酒，它的味道都在，但是你能獲得更真實的味道體驗。

經常有人說佛學會不會讓人失去生活的樂趣、看什么東西都沒意思？其實并非如此，佛學是讓人更自由，是讓你能夠自由選擇你想要體察什么東西。排除主觀想象的干擾，你能獲取更豐富的體驗。據說，那將是更大的樂趣和幸福感。

好，至此佛學中兩個最重要的概念，“無我”和“空”，我們都說了。把這兩個概念結合在一起，有一個更高級的層次，明天再說。

要說的，可就比較玄了。

這本書前面一直是在用現代科學的成果去驗證佛學，但是今天到最后一部分，我們要講的是修行到了很高的境界是一個什么狀態，這就沒有很好的科學證據了，你很難找到很多修行的人來做實驗。

但我們今天也不是講玄學。我們可以做些理論探討，聽聽修行者的描述，還有的個人體驗。

.物我兩忘的體驗

本人的冥想水平不算高，但是他的功夫也沒有白練，也達到了一定的水平。有一次，在冥想的過程中，感到腳上有個疼痛感。他當然沒有被這個疼痛感控制，他觀察疼痛感。就在這個時候，窗外又傳來鳥叫的聲音。在那一時之間，突然覺得腳上的疼痛感和窗外的鳥叫聲，*都不是*身體的一部分 —— 又或者說，它們*都是*身體的一部分！

感到，“自己”和“外面”，的分界線，消失了。

《盜火》的時候也提到過，這是很多宗教人士都有過的體驗，突然之間覺得自己和萬事萬物融為一體。

這個想法有道理嗎？“我”和外部世界的分界線難道不是明擺著的嗎？皮膚就是分界線，身體以外的是外界，身體以內的是自己。但是說，如果你仔細想想，這個分界線其實并不明顯。

比如說，人體之中有很多和人類共生的細菌，有些細菌對我們的身體有好處。腸道中的某些細菌就對身體健康很重要，而且還能左右我們的情緒。有實驗發現如果把一個人的腸道細菌給換掉，這個人的性情都可能會變。那么請問，你的細菌，是“你”的一部分嗎？

還有，每個人都關心自己的孩子，如果孩子身體不舒服，那簡直比自己病了還難受。那么請問，孩子是不是“你”的一部分呢？

再比如說，有種病叫“鏡像觸覺聯覺(Mirror-touch synesthesia)”。患有這個病的人，如果你觸摸他身邊的人，他就會感覺你在摸他一樣，那個感覺非常真實。那么請問，皮膚還是他身體的界限嗎？

對大腦來說，腳完全可以不算是“自我”的一部分。腳上的疼痛只是從大腦外面傳遞給大腦的信息而已。而窗外的鳥叫聲也是從大腦以外傳遞給大腦的信息。以此來說，腳疼和鳥叫，似乎沒有明顯的區別。

那么佛學里的“無我”，就還有一個外部的體驗。

“無我”的內部體驗是，五蘊都不是“我”的一部分。“無我”的外部體驗，則是外部的東西，也是我的一部分。我和外部之間并沒有絕對的分界線。世間萬事萬物都是連在一起的，沒有任何東西*單獨*存在。你可以說“我不是一個單獨的存在”，也可以說“我就是世間萬物”。

到這一步，你可以說“世間萬物是空的”，也可以說“世間萬物是一體的”。這兩句話聽起來似乎是一個意思，但這里面水可就深了。印度教堅持認為世間萬物是一體的，大乘佛教堅持認為世間萬物都是空的。其中區別到底是怎樣一種境界，我們沒有體驗過。

但這一切并不是文字游戲。意識到自己和外部沒有絕對的分界線，可以讓你變成一個更好的人。

.貪嗔癡

先說一點理論。前面講過“苦（Dukkha）”，我們知道苦是因為不滿足。換一個說法，佛學認為，苦來自“tanha”。“Tanha”這個詞有時候被翻譯為“愛”、有時候被翻譯成“欲”、還有的翻譯是“貪愛”。

Tanha的字面意思，是饑渴。但佛學中，tanha 既可以表示你喜歡一個東西得不到，也可以表示你不喜歡一個東西、你想和它分開卻分不開。這就涉及到另一個佛學概念，叫“三毒”。

所謂三毒就是貪、嗔、癡。中文網絡中對三毒有很詳細也很玄的解釋，但這本書里的解釋非常簡單——

貪，就是被一個事物所吸引。錢財、異性或者名聲，不管是什么東西，只要是你想得到，這種感情就叫貪。

嗔，中文字面意思是憤怒，但它泛指一切負面情緒。凡是你對什么東西有負面情緒，想排斥，都叫嗔。

所以貪和嗔其實就是tanha的兩面。

而因為你有了tanha，你就會對各種事物做自動的感情判斷，覺得這個就是好的、那個就是壞的 —— 如同昨天我們講的那樣，戴上了有“色”的眼鏡，你觀察世界就不再準確了，這就是癡。癡，就是蒙蔽了雙眼。

貪+嗔 = 癡。

所以，修行者要想體驗到空，去除癡，就必須克服tanha。那 tanha 是從哪來的呢？Tanha 是你想把什么東西拿到自己這里來、或者想把什么東西從自己這里拿開 —— 之所以有 tanha，恰恰就是因為你認為你和外界之間有一個分界線。

舉個例子。有一次參加冥想培訓班，班上一個同學竟然在冥想的時候睡著了，而且還打呼嚕。平時脾氣暴躁，他就覺得這個人太可恨了，自己不好好練還打擾別人……他產生了“嗔”。

當然，馬上用冥想去觀察自己的負面情緒，然后他就平靜下來了。這時候，就感到自己和那個打鼾的人之間是有聯系的。那個人發出鼾聲，鼾聲進入的大腦，大腦中對鼾聲產生感情評價，感情評價導致tanha，tanha 又影響了本人。

換做以前的，會把自己和那個打鼾的人給分隔開，想要排斥那這個人。而現在的，是把自己和自己的tanha分隔開。

所以，認識到無我，和克服tanha，是相輔相成的。

把這個功夫修行到最高境界，就是“涅槃”。

.涅槃是一種什么境界？

涅槃是小乘佛教修行的最高目標，達到涅槃就是阿羅漢，就算是得了正果。不過佛學中其實沒有一套硬性的規定，說你做到了哪幾件事情就算涅槃。現在有學佛的人推測，涅槃有四個特征——

完美的幸福感

徹底的平靜感

內心完全的自由

對周圍事物有非常清楚的認識和理解

那怎么才能達到涅槃呢？佛學中有個非常重要的一個概念，叫“緣起”。用一句話來概括緣起，就是“依此有故彼有，此生故彼生”。緣起就是一個接著一個的因果鏈條。每件事發生都是有原因的，每件事發生又都會有一個結果，而這個結果又是另外一件事的原因。而屬于人的一條特殊緣起鏈條，叫做“十二因緣” ——

無明

行

識

名色

六入

觸

受

愛

取

有

生

老死

這十二因緣的說法有點玄，但是對其中從“六入”到“愛”，給了很直觀的解釋 ——

所謂“六入”，就是人的感官；

因為有感官，我們就和外部的世界發生了接觸，這就是“觸”；

因為“觸”，我們就對事物有了好壞評價，這就是“受”；

因為有“受”，就有了你想要和不想要的，這就是“愛”，也就是tanha。

我們就生活在這個因緣之中。或者你也可以說，我們是被因緣所控制。我們做什么事情，都是“有條件的”。

涅槃，就是擺脫了因緣的控制，變成了“無條件的”。

歷史上有很多修行者被認為達到了涅槃。但就看現在活著的人里面，似乎沒有誰說我已經到達涅槃，你們敢不敢拿我做個科學實驗。所以涅槃還是一個神秘的狀態。現在有的西方佛學人士認為人不可能達到完全的涅槃，你最多可以追求*在某一方面*不受限制。

也許我們應該把涅槃當成一個過程，而不是最終的結果。每進一步，你都會更自由。

現在我們還是回到科學上來。

.超越自然選擇

從進化心理學角度，我們之所以要帶著感情色彩去看萬事萬物，之所以有貪和嗔，是自然選擇給我們大腦的設定。凡是看上去對傳播自身基因有利的，我們就認為它是好的，就貪，反過來就是壞的，就嗔。你可以把佛法當成一個超越自然選擇的方法。

為什么要超越自然選擇呢？因為自然選擇的設定具有天生的不合理性。

說，自然選擇給每個人的基本假設就是，你是特殊的，你比別人重要。我們總是從自我的視角出發，去判斷好壞。但是這個基本假設不可能是正確的，因為全世界有這么多生物，不可能每個生物都比別的生物重要，不可能每個人都特殊。

那我們能不能換個視角。如果你能跳出自己，用上帝視角或者說宇宙視角去看世界，那么“無我”和“空”這兩個概念就很自然了 —— 它們等于就是說，你并不比其他事物特殊。

一塊腐敗發臭的肉，從人的視角來看，它里面有細菌、對健康有害，顯然是個壞東西。但是從細菌的視角來看，腐肉恰恰是它們繁殖的溫床。這就是“色即是空”。認識到這一點，這塊肉就是一塊肉，并不存在好與不好。

也許這就是佛學的意義所在：把我們從自然選擇給的局限視角中解放出來，從一個更高的水平觀察和體驗這個世界。

兩千六百年前，佛陀體察到了自然選擇給人的思想的限制。他沒有任何現代科學工具，但是他發現了問題所在，找到了解決方法，還發展出一套知行合一的佛學體系。佛陀走得非常非常遠，以至于后世的人已經難以理解他。

兩千六百年后，現代科學讓我們再一次發現同樣的問題，使得我們可以學習佛陀的方法，印證佛陀的思想。

想說點我個人的想法和看法。

我想把佛學和日常生活中的一些觀念，和老百姓眼中的佛教作一點比較。你可能認為我今天說的大逆不道、太偏激了，但你也可能認為我說的還不夠徹底。

我認為佛法，大約說是“一個中心”和“兩個基本點”。兩個基本點是“無我”和“空”。“無我”，是給我們一個客觀的視角。“空”，則是客觀視角之下的平等觀念。而一個中心，則是“自由”。佛法的核心價值觀，是讓我們做更自由的人。

我想從這個基本認識出發，不預設其他任何的假定，做一點邏輯推導。

那么你也許就會發現，老百姓、各種“仁波切”、乃至于一些“大人物”，對佛法有這么三個認識，是存在悖論的。

先說最簡單的。

.學佛是為了求保佑嗎？

有些人會布施給修行佛法的人，比如送些大米之類，希望他們吃了我的米就能帶給我“功德”。老百姓這么想，我們完全可以理解。但我想探討一下：“功德”，是佛法嗎？

我們知道西方化的佛學里面沒有超自然力量，不存在因果報應的說法。但我想說的是，即便存在“功德”這個機制，這種販賣功德的做法，也不符合佛法。

干脆假設布施真的能換來功德。你給廟里捐款，廟里就能通過某種神秘機制讓你心想事成，拿人錢財與人消災，我認為這是合法的生意。僧人如果真有這個能力，完全可以開辦這樣的生意，這也是一種服務。或者，僧人思想境界高，不屑于收錢，你只要給我吃點米，我就能保佑你家孩子考上大學，這也是合法的服務。合法的意思，是符合“國法”。

但是如果你說這個服務符合*佛法*，那我就要提出一個邏輯質疑。人們之所以“求”佛，是因為心里面有一個欲念，憑自己的力量滿足不了，有什么東西想得得不到，于是就去賄賂佛祖，指望佛祖幫他得到。

求佛的人付出一點小小的代價，佛祖就滿足他一個大大的欲念。佛祖這豈不是在縱容別人的欲念嗎？

佛法的核心思想的是人不應該被自己的欲念控制。佛陀如果聽說你有一個欲念是通過世俗力量無法滿足的，他肯定勸你舍棄這個欲念，他怎么可能動用超自然力量幫你滿足欲念呢？

佛陀的教育是不戴有色眼鏡看人，而現在誰布施你、誰在你眼中就得到了特別的對待，你這不是貪財好“色”嗎？

所以真正學佛的人，是不是就根本不應該“求”佛？佛學處處強調自由，自由首先得自主，連五蘊都是空的，那你怎么能指望一個外部的力量呢？你的感情想要什么東西得不到，你就通過賄賂佛祖的辦法來得到這個東西，你的感情不想要什么東西，你就通過賄賂佛祖的辦法讓這個東西遠離自己 —— 這哪里自由了？這跟佛法不是南轅北轍嗎？

.佛法讓人消極嗎？

我們印象中有一種人出家是因為看破了紅塵。或者失戀了、或者家破人亡、總之是各種不幸，決定退出游戲，不玩了，去學佛。這似乎是說佛法最適合沒有感情的人，你老老實實過個簡單質樸的生活，打坐冥想就是你的娛樂了。如果人人都這么消極，世界還怎么進步呢？

但是我們了解的佛法，似乎從來都沒說要讓人*沒有*感情，佛法一直說的是不要被感情所*控制*。冥想只是觀察感情，不是要消滅感情。

如果有一個人，他有很好的創業想法和技術，想開個公司，想把公司做大做強賺很多錢—— 請問如果佛陀在場，會不會反對他這么做呢？我覺得佛陀不見得會反對。

佛陀真正反對的是被某個東西劫持。

比如現在有個老王，特別想賺錢，認為賺錢是第一位的。為了賺錢，老王犧牲了跟家人的相處時間。老王的親朋好友，在他的眼中被自動分成了兩類人：一類是有利于他賺錢的人，一類是幫不上他賺錢的人，而他只跟第一類人交往。老王看生活中任何東西都是用錢的角度去看，有利于他賺錢的他就關注，跟賺錢沒關系的他就直接忽略。

佛陀會認為老王的雙眼被蒙蔽了，他生活在自己幻想的世界之中。佛陀反對我們成為老王。

而另有一個老張，雖然也開公司也賺錢，但是他眼中的世界是多姿多彩的。他尊重每一個人，真誠地跟親友相處。他認為每個東西都有自己的價值，經常關注一些跟自己的事業無關的事情。哪怕你做的事兒他完全不懂，他也愿意聽你講講。他隨時都能發現周圍美好的東西，一天到晚心情愉快。佛陀應該會認為，老張的眼中的世界更真實。

假設還有一個老李，情緒非常消極，對外部世界根本沒興趣，眼里看什么東西都是灰色的，我猜佛陀會像反對老王一樣反對老李。老李也是被自己的感情劫持了，他沉溺在以往的失敗情緒之中不能自拔，他想把世界都變成灰色。

佛陀本人活著的時候，可是非常積極進取的。他到各地發表演講，跟人搞辯論直播，每次都必須自己贏了才高興。他帶了很多徒弟，留下一大堆話。佛陀是在做一個事業，而且他也在把自己的事業做大做強。

.做慈善該“以慈悲為懷”嗎？

通俗作品里的出家人愛說一句“以慈悲為懷”，可是我們考察佛學的基本原理，真正的慈善似乎不應該以慈悲為懷。

佛法講“無我”和“空”，慈善也應該從這里出發。我之所以要做個好人，是因為我認為*我自己并不特殊*。那么首先我不能為了自己加害別人，其次如果我有能力，我應該像造福自己一樣造福世界，這就是慈善。而從這個角度來看，現在流行的兩種慈善觀念，都是錯的。

第一種慈善行為比較低級，是做慈善是為了購買功德。比如有人打著信佛的旗號買的一些爬行類動物放生，這是慈善嗎？這是購買。這和去廟里捐錢一樣，都是為了自己。

第二個慈善行為，是出于共情作用去做慈善。人類有個其他動物可能沒有的“共情作用”，就是對別人的遭遇感同身受。我們看到別人難過的時候，自己也覺得很難過。

比如說，你在路上看見一個乞丐，身體殘疾，你覺得他太慘了，你心里也難受，所以你就要幫助他—— 而你幫助他就等于是幫助了自己，因為自己也不那么難受了。……這個做法，難道不也是為了滿足自己的情感需求嗎？

早些時候，耶魯大學心理學教授保羅·布魯姆（Paul Bloom ）出了一本書，叫做《反共情》（Against Empathy）。布魯姆反對因為共情作用而做慈善。

想想乞丐這件事兒的道理。這個乞丐故意把自己搞得很慘，他就得到了很多錢。而另有很多殘疾人不屑于出來乞討，靠自己的勞動掙錢，可是因為你沒看見他們有多慘，結果他們拿到的錢沒有乞丐的多。這公平嗎？

再比如說，現在有些遭遇不幸的人在網上搞募捐，他得到的捐款，幾乎就是取決于他能激起別人多少共情。如果我們僅僅是因為共情作用而捐款，這就等于是誰的故事越催淚，誰拿到的錢就越多。這合理嗎？

還有，發生了地震災害，電視臺就會搞一些捐款晚會。有時候因為晚會節目給力，收到全國人民的捐款遠遠超過了救災的實際需要，那么多出來的這些錢應該怎么辦呢？如果政府把錢拿去干別的事兒，捐款人肯定不干，說我們捐的錢必須專款專用。可是如果真的都專款專用，難道讓曝光和宣傳決定哪個災區收到的錢最多嗎？

其實從佛法角度，出于共情作用捐款和購買功德是一樣的，都是從“我、我、我”這個視角出發。真正修行佛法的人，應該以上帝視角 —— 或者說宇宙視角去做慈善。

舉個例子。假設現在有一支足球隊，你是主教練，你要決定今晚的比賽誰上場。站在每個球員的角度來看，每個人都希望自己上場。而你，有三個標準可供選擇。

第一個標準是誰將來給我回報，我就讓誰上場。這顯然是自私的，你這是受賄—— 或者，也可以說你是在賄賂將來能給你回報的球員。

第二個標準是看誰可憐讓誰上場。比如小王已經很長時間沒打過主力了，他家里很困難，你覺得今天應該讓他上場掙點比賽獎金。這也是自私，你是在滿足自己的同情心。

正確的標準是什么呢？是你站在球隊、公司、聯盟、觀眾，所有相關人員的立場上去做決定。那么正確的標準就一定是誰水平高就讓誰上場。

我們看現在西方很多富豪做慈善，不是今天高興了就給誰多少錢，而是科學安排，成立一個專門機構，把慈善作為一個專業的事情去做。

對普通人來說，也許最好的辦法就是做*最適合你做*的事情，讓這個世界變得更好。如果你在路上遇到老人跌倒了，你應該趕緊幫助他 —— 這么做不是因為他讓你想起了自己的父母，而是因為第一，這件事應該做；第二，你離他最近，這件事最適合你做。注意，這個選擇可是上帝視角 —— 就算讓佛陀本人安排，他也會派你去做。

也許“義不容辭”，是比“慈悲為懷”更好的慈善理由。換句話說，也許慈善的最高境界是，我之所以做這件事，是因為這件事*應該被做*，而不是因為我自己*想要做*這件事。

總結一下。佛法的核心價值觀是自由，修行的目的是不受自己情感的控制、不受外部刺激的控制，是自己覺得*應該*怎么做就怎么做，是自己的自由選擇。

《為什么佛學是真的》本書，來回顧一下什么是苦、煩惱、無我、無常、冥想、正念、色即是空、涅槃、貪嗔癡等等概念，也再次探討一下：到底什么才是「佛系」。

苦

1.“苦”的巴利語，是 dukkha。英文中對 dukkha 的正統翻譯，是“suffering”，正好對應中文的“苦”。

2.從生物進化的角度，人活著的目的，就是傳播自己的基因。為了傳播基因，我們要吃飯，要找到性伴侶生孩子，而為了加強自己的生存權和生育權，我們還要打敗競爭對手，還要獲得聲望。因此，自然選擇給我們的心理做了三個設定：

第一、完成上面那些事，你能獲得快樂。第二、快樂是短暫的，它不能持續很長時間。第三、對于以上兩點，大腦應該專注于第一點，而忽略第二點。

3.自然選擇根本不在乎我們是否快樂，它只是把快樂當做誘餌，來使得我們完成基因傳播的目標。永遠在追求，偶爾得到了，也只是短暫的快樂，你永遠都不會真正滿足。所謂快樂，其實是個錯覺。

4.所以，“苦”其實就是“不滿足”。

煩惱

1.從進化心理學角度來說，人的各種情緒其實是自然選擇對我們思想的編碼，讓我們能對外部的環境做出一個*好壞*判斷。而這些編碼可能出錯。

2.第一種錯誤是環境變了編碼沒變。第二種錯誤叫做“假陽性”。我們的很多情緒都是錯覺。進化設定我們的各種情緒并不能反映真實世界，所以煩惱可能是“空”的。

無我

1.“無我”，就是你并不存在。

2.五蘊的解釋：色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊 ——

色蘊（physical body），就是人的身體，英文中經常把“色”這個字翻譯成“form（形態）”，這里指代人的身體；

受蘊（basic feelings）， 就是人的基本感情，比如痛苦、高興、擔憂；

想蘊（perceptions），就是人的基本感知，比如視覺、聽覺、嗅覺；

行蘊（mental formations)，它說的是我們的精神形態，也就是想法和行為，包括一些復雜的思想、我們做事的習慣和傾向性；

識蘊（consciousness），就是人的意識。

3.五蘊都不是自我。《五蘊皆空經》說，人的身體、感情、感知、想法行為，甚至意識，都不屬于“真正的自我”。

4.“真正的自我”到底存不存在，都是一個問題。現代科學研究至少證實了，我們大腦中并非只有一個自我，而且我們經常自己騙自己。

無常

1.自然選擇給人的大腦提供了七個思想模塊：自我保護、吸引配偶、保住配偶、群體認同感、關愛親屬、社會地位、避免疾病。

2.“模塊論”給佛陀說的“無常”，提出了一個可能的解釋。人并沒有恒定的自我，你在不同時刻其實是被不同的思維模塊所左右。求偶模塊說了算的時候，你是一個形象，自保模塊說了算的時候，你是另一個形象。

3.模塊占據你大腦的方法，是感情。每個模塊都向你輸出一個感情，哪個感情強，哪個就容易抓住你的注意力。而且這些模塊還根本不靠譜，他們給你出的主意常常根本就是壞主意。你被“他們”迷惑，他們不是“你”，這正是佛陀說的“五蘊皆空”和“無我”。

冥想

1.佛學其實是特別講究實踐的，它并不僅僅是個理論體系，更是修行。練習的方法，就是靜坐冥想。

2.達到能專注很長時間的水平，你就有兩個門派的選擇。佛學有個說法叫“八正道”，我們大約可以粗略地理解成修行的八種方法。八正道的第七叫“正念”，第八叫“正定”。

3.如果你選擇一直保持專注呼吸的狀態，你的功夫就是“正定”，這是小乘佛教的修煉方法。而在內觀中，通過專注呼吸達到正定只是基本功。

4.正定以后是正念，也就是美國流行的“mindfulness”。正念要求你把專注的功夫隨時用在生活中的任何東西上。你可以專注地欣賞一朵花，可以在吃飯的時候專注地去體會飯菜的味道，專注于什么都可以。

5.冥想的兩個層次：第一個層次是你能夠不受強烈感情的困擾，把“自我”和各種感情剝離開。更高的層次，則是能把自我跟各種想法全都剝離開，真正做到專注呼吸，不想其他。

.冥想的四個矛盾：

你越想要專注，反而越難做到專注。

最需要冥想訓練的那些人，恰恰是最不容易進入冥想狀態的人。

你越是拒絕某個想法或者情緒，你越要和它對抗，你就越受它控制。

你越是了解“人不能控制自己的情緒，都是情緒在控制人”這個道理，你就越能不受情緒的控制。

正念自控

1.大腦隨時被各個模塊接管，誰的聲音更大誰就做主 —— 而每個模塊，都是感情模塊。決策，其實是感情和感情的競爭。理性的作用是給感情提供信息和輔助。

2.“正念冥想”：佛學自控法，是打斷正反饋，不讓相關模塊獲得即時獎勵和滿足感。冥想的時候，我們練習任憑各種情感在眼前過但是不參與，練的就是這個功夫。

3.意志力方法是“對抗”，正念方法是“化解”。正念冥想，是一種有效的自控方法 —— 要點在于接受和分析感情，而不是對抗感情。

色即是空

1.自然選擇要求我們對周圍事物迅速做出好壞評判，這樣才能有利于生存。這個快速評判，就是事物讓我們產生的感情，就是我們賦予事物的內涵 —— 就是“色”。

2.所謂“空”，并不是說這個世界的萬事萬物是空的，而是說我們賦予萬事萬物的“內涵”，是空的。

3.“色”（內涵）的四個特征：它是自動產生的、它會受到故事的影響、它都是主觀的、無感則無視。

4.我們賦予世界的內涵都是主觀和充滿矛盾的，“色”會影響我們對真實世界的體驗。那如果不帶有色的眼鏡看，世界將是一個“無色”的世界，而“無色”會讓你感到世界是“空”的。

5.當你認識到空和無色的時候，再去看萬事萬物，你看到的東西就會比以前看到的更真實。人們對這些東西先入為主的各種感觸，其實是不真實的。

6.經常有人說佛學會不會讓人失去生活的樂趣、看什么東西都沒意思？其實并非如此，佛學是讓人更自由，是讓你能夠自由選擇你想要體察什么東西。排除主觀想象的干擾，你能獲取更豐富的體驗。那將是更大的樂趣和幸福感。

貪嗔癡

1.貪，就是被一個事物所吸引。錢財、異性或者名聲，不管是什么東西，只要是你想得到，這種感情就叫貪。

2.嗔，中文字面意思是憤怒，但它泛指一切負面情緒。凡是你對什么東西有負面情緒，想排斥，都叫嗔。

.貪 + 嗔 = 癡。

涅槃

1.涅槃有四個特征：完美的幸福感、徹底的平靜感、內心完全的自由、對周圍事物有非常清楚的認識和理解。

2.“緣起”就是“依此有故彼有，此生故彼生”。緣起就是一個接著一個的因果鏈條。每件事發生都是有原因的，每件事發生又都會有一個結果，而這個結果又是另外一件事的原因。而屬于人的一條特殊緣起鏈條，叫做“十二因緣” ——

無明行識名色六入觸受愛取有生老死

.從“六入”到“愛”直觀的解釋?

所謂“六入”，就是人的感官； 因為有感官，我們就和外部的世界發生了接觸，這就是“觸”； 因為“觸”，我們就對事物有了好壞評價，這就是“受”； 因為有“受”，就有了你想要和不想要的，這就是“愛”，也就是tanha。

4.我們就生活在這個因緣之中。或者你也可以說，我們是被因緣所控制。我們做什么事情，都是“有條件的”。涅槃，就是擺脫了因緣的控制，變成了“無條件的”。

什么是「佛系」

1.佛法一直說的是不要被感情所*控制*。冥想只是觀察感情，不是要消滅感情。佛陀真正反對的是被某個東西劫持。

2.佛陀本人活著的時候，可是非常積極進取的。他到各地發表演講，跟人搞辯論直播，每次都必須自己贏了才高興。他帶了很多徒弟，留下一大堆話。佛陀是在做一個事業，而且他也在把自己的事業做大做強。

3.佛法的核心價值觀是自由，修行的目的是不受自己情感的控制、不受外部刺激的控制，是自己覺得*應該*怎么做就怎么做，是自己的自由選擇。

4.佛學的意義，就是把我們從自然選擇給的局限視角中解放出來，從一個更高的水平觀察和體驗這個世界。