《道德經》第一章全文如下：
“道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始。有名萬物之母。故常無欲以觀其妙。常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。”
從字面解釋就是：
道是可以用言語表述的，但表述出來的已經不是道的本來意義。事物的表現形式也是可以用語言描述的，但描述出來的往往不是事物的本來面目。天地之間的事物原本都不表現出可見的狀態，也無法給出某個特定的名稱；一旦形成了可見的狀態，就可以給出一個特定的名稱了。所以要考察事物的奧妙就必須考察事物的來源，從“無”的角度考察；要考察事物的發展就要抓住事物的形態變化（“有”）。有和無只是事物的外在表現不同，其本質是一樣的。都表現得深奧無比。道就是這樣玄之又玄，如果掌握了道的本義，就把握住了一切事物的奧妙之門。
無是天地之始，有是萬物之母。從無到有的中介就是道。宇宙大爆炸之前，沒有任何可見的物質存在，世界處在一種無的狀態。后來，借助于道的作用，產生了有形的宇宙，于是有了日月星辰，有了花鳥蟲魚，并在此基礎上進化出了人類。要了解世間萬物，就必須從無入手，從宇宙的起源入手去研究。而要了解宇宙和自然的進化進程，就要從宇宙本身和自然界的所有物質去尋找證據。
道是什么？道不是無，更不是有。道是從無到有的中介，因為有了道，無才能變成有。
《莊子·至樂》載：“莊子妻死，惠子吊之。莊子則方箕踞盆而歌，惠子曰：與人居長子，老身死，不哭亦族矣；又鼓盆而歌，不亦甚乎？莊子曰：不然。是其始死也，我獨何能無概然？察其始而本無生；非徒無生也，而本無形；非徒無形也，而本無氣；雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生；今又變而之死，是相與為春秋冬夏四行也。人且偃然寢于巨室，而我嗷嗷然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。”莊子的妻子死了，莊子鼓盆而歌，受到惠子的責難。莊子解釋說：“妻子最初是沒有生命的；不僅沒有生命，而且也沒有形體；不僅沒有形體，而且也沒有氣息。在若有若無恍恍忽忽之間，那最原始的東西經過變化而產生氣息，又經過變化而產生形體，又經過變化而產生生命。如今又變化為死，即沒有生命。這種變化，就像春夏秋冬四季那樣運行不止。現在她靜靜地安息在天地之間，而我卻還要哭哭啼啼，這不是太不通達了嗎？”莊子關于妻子生死的一番言論，極好地闡釋了無和有的關系。可以說，莊子是真正懂得了道的真諦，所以才能悟透生死之間的奧妙。
無因為道才能轉化為有，因此道本身不是某種客觀存在的物質，不是世界的本原。道是客觀事物發展變化內在的規律，不受任何人的意志所左右，是世界的本因。我們只有把握了道，才能認識客觀世界的萬事萬物。
不但認識客觀物質世界需要把握道，認識人類社會同樣必須把握道。人類社會的產生和發展演變，也是遵循道的，即是說，也是遵循自身規律的。無論什么人，無論作出何種驚天動地的舉動，雖然可以在一定程度上改變社會發展進程，但是無法改變社會發展變化之道，歷史的車輪始終會沿著其固有的軌道前進，這是不可改變的。
因此，道是存在的，萬古不變的，我們可以想辦法認識它，但卻不能改變它。
