英國科技史學家李約瑟說：“中國人性格中有許多最吸引人的因素都來源于道家思想。中國如果沒有道家思想，就像是一棵深根已經爛掉的大樹。”

這是一位中國科學院的外籍院士，對中華文化潛心研究多年，他發現，中華文化的根源實則是“道家思想”。

早在五帝時期，中國人便領悟到需要“順其自然，遵循天道”，方能修身治國平天下。

到了春秋末年，老子通過對歷史的思考與總結，完成了《道德經》一書，至此，標志著道家學派的誕生。

而實際上當時的諸子百家，都是圍繞著自己的“道”在形成不同的流派，呈現出一幅百花齊放、百家爭鳴的文化盛況。

正如李約瑟所言，中華文化是一棵大樹，而樹根便是“道家思想”。

春秋戰國時期，諸侯割據，大部分流派都是為自己的主子服務的，要么是制勝之道，要么是管理之道，頗有些拔刃張弩之勢。

唯有道家思想，一如既往地主張大家要“無為而治”，除老子之外，還出現了一位極具代表性的人物——莊子。

莊子雖與老子同為道家，但兩者亦有著很大的區別，老子思想的立足點還是為統治者服務的，而莊子則開始探索“自我”以及“生命的意義”。

古典文化學者陳可抒老師以《莊子·內篇》為底本編撰的《人間逍遙游》，采用左頁為原文，右頁為注解的方式，讓人讀來輕松自在，一目了然。

這本書幫助我們從思想、文化、藝術、人生各個方面去領悟《莊子》背后的深意，讓我們看到了一個非常“有趣的靈魂”。

同時發現，原來那些困擾我們的人生問題，莊子早已給出了答案。

人生的過程，看似在探索如何與這個世界相處，實則卻是在探尋與“自己”的相處之道。

和“自己”相處好了，與世界的相處也就融洽了。

01 探知己道，任我逍遙

“逍遙”二字的本意為自由自在，無拘無束。是道家的哲學術語，特指身、心、靈的自由放逸，完全不受外界的干擾。

而陳可抒老師卻指出，“逍遙”的本質是“知道”。也就是探知己之道，并且在知己之道不如天之道之時，同時求知天之道。

換而言之，如果一個人對自己都不了解，又怎么可能做到“逍遙”？

《莊子》開篇說的是一個故事：“北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也；化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也;怒而飛，其翼若垂天之云。是鳥也，海運則將徙于南冥。南冥者，天池也。”

一般的古籍注解，只是將字詞的意思解釋一下，然后再加一篇直譯而成的白話文：

“北方的海里有一種叫鯤的魚，它的體積巨大，不知有幾千里。鯤又能變成鳥，名字叫鵬，這鵬的脊背，又不知道長幾千里。當它展翅高飛時，翅膀就像天上的云。這只鵬鳥，在海水運動時，便要飛往南方的天池。”

說實話，是不是讓人有種一頭霧水的感覺？

《莊子》是一部恢宏巨作，蘊含著深刻的人生哲理，可是，如果單是從上面這種直譯出來的文字中，誰能看明白其中到底說了些啥道理？

陳可抒老師的注解并不僅限于文字表層的意思，而是探挖背后的引申意，讓我們能夠真正讀懂《莊子》。

在《人間逍遙游》中，陳可抒老師是如此解釋這一開篇故事的：

這段話包含了幾層含義：

一、小即是大，大即是小。

二、小大將轉化，事物會成長。

三、名稱只是代號，內涵才有意義

四、北冥暗示為“地池”（混沌），南冥明示為“天池”（明朗），努力追求，由地徙于天，便是人生的源動力。

實際上，莊子在開篇即拋出了人生的大命題：人要去往何方？

看懂了這個命題，才能看明白后面的內容。那些雖然是一個個小故事，但都是圍繞此命題，從各個角度加以闡釋。

陳可抒老師并沒有一字一詞去解釋，而是直接給我們點明了內容的重點：若不明白人生的方向，就猶如一只沒有航向的船，往哪個方向行走，都是逆風。

這確實是應該放在首位思考的問題。

02 今吾喪我，明心見性

出生于1856年的奧地利哲學家弗洛伊德著有《自我與本我》一書，被西方學者公認為奠定了人格結構發展理論的基礎。

他的學術理論為20世紀西方人文學科提供了重要的理論支柱，被譽為是“精神分析之父”，20世紀最偉大的心理學家之一。

他認為，人格結構的最基本層次是本我，中間一層是自我，最上面一層是超我。而“超我”才能認真審視自己，引導自己去超越本能，并做出一些理性的判斷。

咱們的莊子早在2000多年前，就提出了“吾”與“我”的區別，“吾”代表的肉身，“我”代表的生命的自我。

在《莊子·齊物論》的開篇中講到：

子綦曰：“偃，不亦善乎，而問之也！今者吾喪我，汝知之乎?”

翻譯成白話文就是，子綦回答說：“偃，你這個問題問得不是太好。今天我喪失了自我，你能理解嗎？”

人怎么就能喪失了自己呢？

莊子悟到了人是有“自我”的，可是卻“不見其形”，但可以行使意志，也能夠感知得到。

人這一生，又要尋找自我，又會天生喪我，偏偏人生苦短，時不我待，總有外物干擾，怎叫人不迷茫呢？

“吾”是肉體，“我”是靈魂，真正能達到逍遙游境界的是“我”，只有找到了“我”，認清了自我，才有可能實現精神上的逍遙自在。

但是，普通人都會被外物所迷惑，使我們陷入迷茫。日常生活中的爭執、是非、名利、愛、言論，無論我們陷入任何一物之中，都會喪失自我。

讓人苦惱的原因，正是過于在意外在的“物”，而迷失了“我”，那我們該怎么辦呢？

莊子真是貼心，2000多年前的文章里，就為我們提供了找到“自我”的解決方案。

解決之道和佛家所說的“明心見性”是一個道理，當看清了“真我”，便不會被外物所干擾，自然就能“隨外物而化，明之以內心。”

03 人間清醒，自得其樂

可能有人會問，現代人每天都在為生計奔波，學習《莊子》有現實意義嗎？難道是想讓大家都跑到“終南山”去避世修道嗎？

這或許是世人對“道家”存在的普遍誤解，認為只有那些看破紅塵之人，才需要學習道家經典，甚至將之視為“修仙秘籍”。

而實際上，“道可悟，不可學”。

若能感悟其中的奧妙，在哪都可以自在逍遙；若是體會不到，就算是鉆到深山老林里，也只不過是一名鄉村野夫。

到底怎樣才算是“悟道”了呢？

據說一位禪師開悟了，別人就好奇地問他：“你覺得開悟前和開悟后有什么不一樣呢？”

禪師回答說：“開悟之前，挑水的時候想著砍柴，砍柴的時候想著煮飯。 開悟之后，挑水就是挑水，砍柴就是砍柴，煮飯就是煮飯。”

世人的煩惱，不正是無法專注于當下，總去擔心一些已經發生過或還沒有發生的事情而造成的嗎？

在《莊子》中有一則小寓言故事《相濡以沫》，說的是兩條魚被沖上了岸，因為長期缺水，快要干死了，于是只能相互用唾沫滋潤對方，相互安慰。

這個故事讓人特別感動，兩條魚就像兩個同處于逆境中的人，正在相互鼓勵，一定要堅持下去。

可是，在莊子看來，對于魚來說，最重要的，不是相互喂口水，再喂下去的結果也是渴死，而是得想辦法回到“江湖”里去。

若是能夠回到“江湖”，兩條魚雖然會因為享受到自在的新天地后，便忘記了陸地上的患難之情，可是，那又有什么關系呢？

這么唯美的故事，莊子給出的批語竟然是：與其相濡以沫，不如相忘于江湖。

初看感覺莊子真是無情，但細想不正是這么回事兒嗎？與其苦苦掙扎，做些無謂的事情，不如想辦法趕緊解決問題。

不得不說，莊子可真是“人間清醒”！

不過，這份“清醒”是需要修的，無需跑到深山里，只要開始“悟”了，修行就開始了。

此時，我們就會愛上“獨處”，并且開始享受“孤獨”的快樂。

04 結語

讀完本書后，讓我有種醍醐灌頂的感覺，對莊學有了更深刻的認識，不再只停留于其大開大合、大氣磅礴的文字之美，會更著重于去領悟每段文字背后的深意。

加上陳可抒老師一改古書注釋加白話文的刻板形式，以深解《莊子·內篇》的思辨邏輯以及全篇故事的精妙結構為切入點，通過解讀莊學骨、筋、肉、體的方式來講解，讓人讀來耳目一新。

想了解中華經典文化，就一定不要錯過這本《人間逍遙游》。畢竟，人生苦短，與其讓自己混沌過一生，不如逍遙自在地去享受人生！

燕曉：自由撰稿人

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