編著人：李岸霏

所謂文藝思想，是指對于文藝現象的總的看法和主張。不同的階段有不同的文藝思想，不同流派、不同時代，文藝思想也有差異。 　　先秦儒家的文藝思想主要包括孔子和孟子的文藝思想，以孔子為代表，并且主要體現在其儒家經典著作《論語》以及《禮記·樂記》中；先秦道家的文藝思想主要包括老子和莊子的文藝思想，以老子為代表，但在其著作中少有直接體現。雖然如此，我們還是能從字里行間讀出老子隱含的文藝思想，并且相當深刻，值得咀嚼和學習。兩家文藝思想各有特色，都對后世的文藝創作和文藝理論產生了深刻的影響。以下著重對比兩家文藝思想的異同： 　　一． 不同點： 　　1．儒家“興于詩，立于禮，成于樂，游于藝”與道家“道法自然，無為而為”。 　　孔子一直都在推崇“文”。先秦時期的“文”有幾個不同含義：包括禮樂典制等在內的廣義的文、文獻典籍、文辭文采等。在孔子時代，詩已經完全從樂中分化出來而成為語言藝術的文學。孔子非常重視詩的教育作用，經常敦促和考驗他的弟子乃至他的兒子孔鯉學詩的情況。如《論語·陽貨》：子曰：“小子何莫學夫《詩》？”《詩》可以興，可以觀，可以群，可以怨，邇之事父，遠之事君，多識于鳥獸草木之名。” 　　所謂“興”，是指孔子思想里的政治、倫理內涵。《論語·學而》：子曰：“弟子入則孝，出則悌，……，行有余力，則以學文。”從這里可以看出，孔子強調學習要以修身實踐為本，藝文的學習則是次要的。也就是說，在儒家的思想體系里，學習是為了治國安邦和提高自身道德修養，并且要把治國安邦擺在第一位。 　　另外，孔子認為，“音之起，由人心生也。”孔子是一位熱愛文藝的人，積極肯定文藝的作用，有很高的藝術修養。他認為，文藝是由心產生的，人心的萌動是由外在事物影響導致的，心受到外物的影響而萌動，就表現為聲音。并且，聲音也是有區別的，它跟環境密切相關，比如在和平時代和在動亂年代就有很大區別。因此要有選擇地學習，“放鄭聲，遠佞人”。孔子認為鄭聲多為“淫”，學了就是離經叛道。 　　雖然老子一再言說“道可道，非常道”，但還是留下了不少文字，幫助后人對其“道”的理解。《老子》把“道”作為一個最高的哲學范疇來闡述，并將其提高到宇宙萬物之本的地位。 　　老子“道”的特征則是“四無”：不仁、無味、無用、無言。即無所偏愛，無所謂愛，也無所謂恨；有和無互相轉化，有即無，無即有；無用即是有用；道不可言說，“不言之教，無為之治”是最好的政治。也就是說，道家是崇尚自然的，“道法自然”。因此，在文藝方面，道家也是主張自然，認為既然萬物都要“法自然”，那么自然人也要“法自然”，而當人處于這種狀態的時候，心靈也應該處于一種空靈的狀態，這也就是一種最自然的狀態。由此進而提出要在人最自然的狀態下進行文藝活動，沒有任何功利性的目的，并且在言辭表達上也要合乎自然，“道之出口，淡乎其無味。”與儒家所提倡的“興于詩”是剛好相反的。另外，他痛恨巧言令色，主張“希言”，并偏激地認為“信言不美，美言不信”。 　　2．儒家“詩可以興、觀、群、怨”與道家“大音希聲，大象無形” 　　“興觀群怨”的核心內容是把文學藝術的創作和鑒賞與社會政治緊密聯系在一起。也就是說，文學藝術不僅僅是文學創作與鑒賞，而要和當時政治和社會相連，它不是獨立的。孔子的藝術批評標準是：“《詩》三百，一言以蔽之，思無邪！”“無邪”即歸于正，主張文學藝術在思想政治上要符合儒家的標準。由于孔子一生都在致力于恢復周禮，因而在文學藝術方面，也被附加了政治內涵。從這一點可以說，儒家的文學思想是功利主義的，因為它帶有明顯的政治性。 　　對于“興觀群怨”各自的意思，從古至今各家有不同的說法。如“興”，就有“引譬連類”（孔安國）、“感發志意，托物興辭”（朱熹）等說法；“觀”，有“觀風俗之盛衰”（鄭玄）、“考見得失”（朱熹）等。這句話的意思是說，詩歌對人的思想感情有啟發和陶冶的作用，并能幫助人們認識到風俗的盛衰，相互切磋、提高修養，交流思想和情感，也可以用詩歌來批評政治表達民情。 　　從這里可以看出，孔子認為，學習詩歌是為了治國安邦和提高個人修養，反映當前政治狀況。總之不是純粹的詩歌，一定是帶有更深一層含義的，這也才是真正的優秀的詩歌。 　　老子在論述“道”的玄奧莫測時，用了“大器晚成，大音希聲，大象無形”。所謂“大”，在文學領域則是指高潮的審美藝術境界。關于“大音希聲”，意思大致是說，巨大的聲音需要長期的能量積蓄，所以一般聽不到。或者說，“此時無聲勝有聲”，無就是有，無用就是有用，就是最美的最自然的，用平常的耳朵是聽不到的。關于“大象無形”是說“道”法象，它沒有具體的形狀。 　　從文藝方面來理解這兩句話，就是“無言”。即無聲。最高尚最自然的聲音是聽不到的，或者說不是用耳朵能聽到的，要用心去慢慢領會。所以，最好的詩歌不用寫出來，也不必唱出來，它應該存在人的心里，由有一定“道”的修養的人才能融會。 　　3．儒家提倡“盡美盡善”與道家提倡的“法天貴真” 　　孔子認為文學作品要集“美”和“善”于一身，即藝術形象和內容都要足夠完善。如他評價《韶》樂和《武》樂時說道：“《韶》，盡美矣，又盡善也；《武》，盡美矣，未盡善也。”雖然《武》場面宏偉壯觀，氣勢磅礴，藝術形象塑造非常完美，但內容還不夠完善，需要進一步加強。因為《武》樂是謳歌殺伐征討的，充滿了不和的氣息，不符合道德的要求，與其“禮治天下”的政治目標還有出入，因此“未盡善”。 　　道家則提倡“法天貴真”。莊子反對做作，推崇的是自然，認為在人的情感表達方面，要的就是一種真誠的情感，無需隱藏和隱瞞。人的真性情受稟于自然，也就帶有自然的特征，是不可更改的，那種虛情假意、言不由心生的藝術形式應該被否定。 　　二． 相同點 　　儒家和道家文藝思想雖然有幾點截然不同，但還是有類似的地方。 　　儒家提倡的“圣人立象以盡意”跟道家提倡的“言不盡意”意思是大致相同的，都是說形象和藝術有密切關系，即人們在表述自己的思想和情感時，總要借助外在形象的力量。語言是體現心意的，但不是所有心意都能或方便用語言表現出來，有時就需要隱晦，讓讀者自己去猜測和體會作者的心境。這就是說，言有盡而意無窮。這種處理方式給了讀者以很大的想象和回想空間，并且有耐人尋味的感覺。如孔子《曳杖歌》：“泰山其頹乎？梁木其壞乎？哲人其萎乎？”前兩句描繪了兩種意象：泰山要崩塌了，屋梁要毀壞了。非常簡潔，為而后的表意做了很好的鋪墊。當時子貢正好來看望老師，聽到老師唱這首歌，想到“哲人其萎”的悲慘景象，不僅黯然神傷。不僅子貢，在2000多年后的今天，我們重新讀這首歌，也能感受到當年子貢的悲傷和難過。這就是“言不盡意”的具體體現。 　　三． 對后世的影響 　　孔子重視道德、禮教和仁義，并要求“盡善盡美”，對后世的文學創作有深遠而深刻的影響。比如重視道德禮教，這一方面比西方的宗教和神學論死心愛那個要先進得多，啟示我們以人為本，顧全大局，對于培養我們的集體榮譽感有積極的作用。再如要求“盡善盡美”，啟示我們要在平常的學習和生活中，從嚴要求自身，以求精益求精，注重形式與藝術的結合，不顧此失彼。 　　但過分追求文學與政治結合，則破壞了文學的純粹性，給文學帶上了政治的色彩。并且，過分強調集體主義，讓人失去了自我意識，一定程度上壓抑了人的個性和性格的完善發展，由此將會帶來沒有創新意識的不良后果。對于這一點，我們應該批判地繼承，不能一味繼承。 　　而莊子強調的是“自然”，認為一切都應該在最自然的狀態下完成，文學也不例外。這啟示我們要注重文學藝術創作的純粹性，而在形式方面則要求不高，認為只要是在自然的狀態下寫出自己真實的感情、唱出自己內心真實的心聲就是美的。這啟示我們在進行文學藝術創作時，要“我手寫我心”“我口唱我心”，要言為心聲，敢于抒發自己的真實感受。 　　但從另一方面，過分強調“自然”，也會有不良影響。比如文學本身就不是純粹的文學，它一定是在一定的時代大背景下發生的，而這大背景又無一例外地會影響每個個體的生活狀態和心理，所以在進行文學藝術創作時不可避免地會帶有政治性或者社會性。因為每一個人都是社會人，不是活在自己的世界里，都要跟身邊的事物打交道。因此，對于道家的文藝思想，我們也不能一味贊同，要根據自己的情況作出實際的調整。 　　總體來說，儒道兩家的文藝思想都有其積極的一面，也有其消極的一面，我們要認真分析，再有選擇地批判繼承。只有這樣，我們才能在文學藝術創作方面走的更好更遠。