昨晚睡前聽一席，中山大學社會學與人類學學院主要研究生物人類學的張鵬教授分享了他研究猴子的故事和心得。主題很有趣，叫《我們為什么沒有進化成人》，這里的我們指的是猿猴。演講最令我印象深刻的是最后的總結。
人類的主宰并非全是因為人類本身的特殊性，而是因為在地球的這一階段，哺乳動物整體的繁盛。就像從前的恐龍是主宰，也并非全是因為恐龍自身的原因，而是因為當時整個爬行動物的繁盛，各種各樣的爬行類稱霸地球，搭起了這個舞臺，恐龍是之后出現的一個爬行類。恐龍的倒臺也并不是因為它自己一個物種的、一個類群的倒臺，而是因為整個爬行類的衰退。隨后出現的是哺乳類的昌盛，哺乳類形成了一個完整的食物鏈，人類只是這個舞臺上的一個明星。因此，人類將來如果要滅絕的話，很可能的一個原因就是哺乳類的舞臺垮掉了，而這個舞臺跨掉以后，并不是猴子取代人，猴子也會倒掉，另一個類群的動物將會出現，所以我們沒有必要去擔心猴子是不是會取代人這件事情。
這段話讓我突然意識到，即便是萬物之靈的人類，主宰地球的人類，想象中甚至可以在《阿凡達》這樣的電影里殖民外星的人類居然也只是結構中的一個類群，而非一個結構外的特殊存在。既然是結構中的存在，那必然依賴于這個結構，不能也不可能超脫于這個結構。
然而，身邊卻有太多的中心論、例外論和特殊論。
個人的自負和驕矜是個人的自我中心論。即便當今這個互聯網時代，有提倡所謂的手藝人的自由，所謂的U盤化生存法則“自帶信息，不裝系統，隨時插拔，自由協作”。其實質則是明確了人與社會結構、社會組織的關系而已，即社會機構、社會組織成為一種類似于電信網絡的公共基礎設施而已，并非是消滅了社會結構、社會組織對于個人的結構化含義和重要性。不然為什么互聯網思維里一方面強調“自帶信息，不裝系統，隨時插拔”，最后還要加上“自由協作”呢？即便有個定語是自由，然后最重要的還是那個名詞。
英國的孤立主義、日耳曼民族特殊論、美國例外論、歐洲中心主義、白人中心主義等等，則是集體的中心論。英國的孤立主義是保持英國的獨立性，不直接介入歐洲大陸的斗爭，但要歐洲均勢，然而實質上的出發點還是英國認為自己的特殊性，無論是地理上的特殊還是民族文化的特殊。日耳曼民族特殊論則直接演化出了反猶主義，并直接造成了幾百萬猶太人的悲劇。當然，犯下這一罪行的不僅僅是納粹德國。美國例外論則是更加赤裸裸地基于美國認為自己政治的、傳統的、歷史的和宗教的優越性。歐洲中心主義的意圖很簡單，就是在萬國之中分出兩類，文明的發達的歐洲和其它國家。白人中心主義類似于歐洲中心主義，就是要在人類之中分出兩類，文明的聰明的白人和其他人。然而，這些都一一破產了。為什么破產？有兩段經常被引用的話可以回答這個問題，其一是海明威的小說《喪鐘為誰而鳴》的扉頁題詞：“沒有人是獨自存在的島嶼。每個人都是大地的一部分。如果海流沖走一團泥土，大陸就失去了一塊，如同失去一個海岬，如同朋友或自己失去家園：任何人的死都讓我蒙受損失，因為我與人類息息相關。因此，別去問喪鐘聲為誰而鳴，它為你而鳴。”另一個則是一個墓志銘：“起初，他們追殺共產主義者，我不是共產主義者，我不說話；接著，他們追殺猶太人，我不是猶太人，我不說話；后來，他們追殺工會成員，我不是工會成員，我不說話；此后，他們追殺天主教徒，我是新教徒，我不說話；最后，他們奔我而來，再也沒有人站出來為我說話了。”
人類對于其它動物的殘忍，對于環境的破壞則是人類的中心論。正如張教授的研究，人類從沒想到猿猴也會數數、分辨顏色、學習技能、文化傳承甚至政治經濟生活。而當他研究發現猿猴是可以學習技能和文化傳承的時候，全球嘩然。同樣，我上一個暑假在家看了一本書，弗朗斯?德瓦爾的《黑猩猩的政治》，讓我意識到人類引以為傲并且自命不凡的高級事務，在黑猩猩中早就存在了。同時，也正是因為黑猩猩作為動物，作為沒有像人類這么“文明”的動物，當他們運作他們的政治的時候，也才更直白地演繹著人性當中的動物性。
