論語系列的文章，弘丹參考的是傅佩榮老師的《細說論語》，綠窗幽夢參考的是朱熹的《四書章句集注》，由弘丹整理。
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今天學習《論語》第三則。
1. 原文
子曰：“巧言令色，鮮矣仁！”
2. 傅佩榮譯文
譯文：孔子說：“說話美妙動聽，表情討好熱絡；這種人是很少有真誠心意的。”
傅佩榮：
如果把注意力都放在外表上，就很難會有仁，這是內外輕重的分別。“仁”在此譯作“真誠的心意”。因為巧言令色只注意到言和色，只是對外，忽略了內在的真誠。
孔子的思想“一以貫之”，就貫徹在“仁”的概念上，要把人類的生命從開始、過程到結束，整個連貫起來；無論如何，這一生就是要求仁，得仁。
本章絕不是說巧言令色就沒有仁心，而是針對缺乏“真誠的心意”（仁）來說少了真誠就無法自覺，真誠的目的是為了自覺，讓內外合一，讓自己經常警覺到：我是主體，我是一個人，我在說話，我在做事，我在顯露表情，我表面在微笑時，心里不可以無動于衷。
3. 綠窗幽夢學習心得
巧其言、令其色，也就是說用巧妙的辭令裝飾言語、裝出和顏悅色的神情，這樣的表現的話很少是仁的表現。結合上一章說孝弟是行仁之本。這章就說了什么表現不是“仁”。“君子務本”，花言巧語、只顧外在的矯飾而忽略應發自本心，不是儒家所提倡的。
4. 弘丹學習心得
我讀這則論語的感悟是：有則改之，無則加勉。要永遠保有內在的真誠，不可以說一套，做一套。要以誠待人，真心相待，而不只是表面上的熱情和熟絡。我自認為，自己與別人相交時，還是以誠相待的。我也要時刻提醒自己，要真誠得對待他人和自己。
有些人，天生自來熟，在社交場合，習慣說很多客套話，而心里卻完全沒有感覺，只是把別人當作完成任務的工具，所以對工具非常照顧（巧言令色）；等到事成后，再見面時，就不認為對方還有任何用處。這樣，人與人之間就容易互相利用，缺乏真誠的情感。
在生活中，我也有遇到這樣的人，他們表面上看起來和誰都很熟絡，和誰都很親切。他們擅長說一些冠冕堂皇的話，做一些表面的熱情，但是，他們并沒有真心來與你交流，像戴著一副面具，對所有人都是一樣的熱情，一樣的客套話。他們雖然看著與很多人都熟絡，但，真正交心的可能沒有幾個。
語言是用來交流和交心的，一個人是否是真誠的，是很容易就看得出來的。當你主動地與別人交心，他也會與你交心，當你只是言語上的熟絡，對方也是如此。
如果沒有真誠，巧言令色是不可能換來真摯的友誼的。
善者不辯，辯者不善（摘自南懷瑾解《道德經》）
以前結識過一些能言善辯、巧舌利嘴的人，當時曾認為那是他們的一種才能，并沒有認真考慮過善辯與善惡的關系問題。
后來又結識了一些忍辱不辯、寡言不爭的修煉人，就感覺到了他們的精神境界差異很大。
直到有一天，我看到了老子在《道德經》中的最后收筆之言：“圣人之道，為而不爭”，頓時感到恍然大悟。是啊，巧言令色其實并不是真正的才能，忍辱不辯才是人生修養的最高境界。
不管是人生的修行還是一般的社會活動，做任何事情都應該腳踏實地，不能只說動聽漂亮的話而沒有實際行動。
細思之，善良而有能力的人不需要去與別人辯論什么，不會只用言論去證明自己是正確，即使面對誹謗或人身攻擊，他也能用行動來證明自己的無辜和清白。
忍辱不辯的人往往都是在埋頭做事，他必定有一顆與世無爭的心。修口德就要先遠離高談闊論，不對他人評頭論足；真誠待人，與人為善，遇到磨難時忍辱不辯，才是正人君子之所為。
5. 都市隱居人 對《論語》第一則&第二則的理解
論語首句就說“學而時習之”，那學的是什么呢？儒學就是君子之學，最重要最應該學的，當然是君子立身之本了。所以第二段就是介紹這君子立身之本——有子曰：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣。不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與？”
善事父母為孝，善事兄長為悌。儒家認為君子的職責，應該是維護社會的穩定和秩序，保障社會和諧。當然，這也是一個貴族應該對社會所起的作用。
回到第一句“學而時習之”，儒家認為君子需要努力學習直到成為本能的就是仁，而要修煉仁道，就要通過對仁的本——孝悌的不斷練習。仁的本就是孝悌。
人們為什么要犯上？上位者的權勢、財富、地位都是在下者所羨慕的。當在下者只看到上位者的赫赫威儀，不去關注上位者所應該承擔的各種責任時，心中就容易產生貪念；在下者如果不敬上位者，那么在被役使時心中就會不甘。有貪婪和不甘的念頭而如果不加以克制，就會發展到犯上以至于作亂。反映在現實中，就是一些人為了“往上爬”而無所不用其極，在競爭中采用種種非常規的、不道德甚至不合法的手段。其實“犯上”最終目的只有一個：彼可取而代之。
“孝”和“悌”都是對待家中長者的態度，做到這兩點，首先要有一個“敬”字，要把上位者的責任擺在權勢和利益之上。了解領導的責任才能體會做領導的難處，這樣才不會犯上，才能打到上下和諧。儒家修行，講究修身、齊家而后才治國平天下，其基礎就是通過“孝悌”修自身的仁，進而做到齊家。而后將“孝悌”之道拓展到人群相處之道進而形成“禮”，并通過“禮”來治國，平天下。
