之前一直聽老公反復念叨“反者道之動，弱者道之用”一直不明白他嘀咕的啥，偶然看到《道德經》里的這句話，反復琢磨良久才明白過來。
老子《道德經》的的話是這么說的：反者道之動，弱者道之用，天下萬物生于有，有生于無。
這短短一句話，其實蘊含著無盡的妙處。
有人說，這句話如果徹悟的話，那都可以算得上得道之人了。
反者道之動，弱者道之用。
那這句話究竟怎么理解呢?
道，其實就是事物，萬事萬物；反，就是道的運行規律；弱，更有助于道的發揮。
反者道之動這五個字揭示了事物的發展規律：事物永遠存在著對立的兩種屬性，這兩種屬性總是在向它的對立面轉化過程中，在臨界點返回，循環往復。
舉個例子，太陽光在夜晚最弱，經過黎明，清晨，上午，一點點變強，到中午到達最高峰，之后一點點變弱，由最弱變最強，然后又慢慢變弱，這樣循環往復。
同樣，人也是一樣。剛出生的嬰兒至柔至弱，到中年則至剛至強，之后到老年，又恢復到至柔至弱，這時又需要我們像保護孩子一樣的愛護了。
正因為反者道之動，所以我們要把握好一個"度"字，不必過分強求，豈不知，過猶不及，緊握的沙子更容易流逝。一旦事物發展到臨界點，就很容易走向它的反面，所以老子說"持而盈之，不如其己”。
天下萬物自然生長，都有循環往復的規律，對可見的，有形的事物，我們易于感知，對于無形的事物，我們也要足夠重視。
比如一個國家極盛而衰，事業興旺擴張到極點就會走下坡路。
弱者道之用，道在柔弱的狀態下發揮作用。
這里的弱就是不強勢，不急躁，不冒進，有條不紊，不卑不亢，順其自然，只有在這種狀態下，道才可以更好的發揮作用。
反者道之動，任何事物，任何現象，任何狀態都不會永遠存在的，一切都是暫時的，都是在過程中的，我們所擁有的，只是當下的一瞬間而已。弱者道之用，我們不必苦苦強求，而應該看開，看淡一些，努力做事，不必強求結果，做就可以了，不必為結果糾結，坦然面對，欣然接受，不必為過去的事情悲傷。
所謂無和有，無，是不能辨別，無法感知的物質；有，是可以感知和辨別的物質。
有的物質實際存在，但你感知不到，也就是無；同樣的，有的物質表面上不存在，但可以通過別的方式感知到，那也就是有了。
所以無并不是沒有，有也并非是真有。無何有是大道的兩種狀態，有既是無，無既是有，形態不同而已。所以老子說：有無相生。
看來這句話還真是極富辯證哲學思想呢。
