? ? “子曰：道不遠(yuǎn)人，人之為道而遠(yuǎn)人，不可以為道。詩云，“伐柯伐柯，其則不遠(yuǎn)”。執(zhí)柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠(yuǎn)。故君子以人治人，改而止。忠怒違道不遠(yuǎn)。施諸己而不愿，亦勿施於人。
? ? ? ? 君子之道四，丘未能一焉：所求乎子，以事父，未能也；所求乎臣，以事君，未能也；所求乎弟，以事兄，未能也；所求乎朋友，先施之，未能也。庸德之行，庸言之謹(jǐn)；有所不足，不敢不勉；有馀，不感盡。言顧行，行顧言。君子胡不慥慥爾?！?/p>
? ? ? ? ? 孔子說到：中庸之道從未離開人，如果有人為了求道而遠(yuǎn)離人群，這樣的行為是不可以稱之為道的。
? ? ? 《詩經(jīng)》說：削斧柄這樣的勞作其實(shí)沒有差異。拿著斧柄削斧柄，斜眼看過去，就覺到好像差異很大了。所以，君子總是根據(jù)不同人的情況而采取不同的辦法治理，只要人能改進(jìn)錯(cuò)誤實(shí)行中庸之道就行。
? ? ? ? 一個(gè)人做到忠恕這樣的行為，那么離中庸之道的真諦就差不遠(yuǎn)。那什么叫做忠恕呢？就是所謂“己所不欲 勿施于人”。
? ? ? ? ? 孔子總結(jié)君子之道有四條，而我孔丘卻一樣也沒做到：作為兒子應(yīng)該對(duì)父親做到的，我沒能做到；作為臣子應(yīng)該對(duì)君王做到的，我也沒能做到；作為弟弟應(yīng)該對(duì)兄長做到的，我也沒有做到；作為朋友應(yīng)該做到的，我也沒有做到。所以平常的德行努力實(shí)踐，平常的言談盡量謹(jǐn)慎。德行實(shí)踐有不足的地方，不敢不勉勵(lì)自己努力；言談卻不敢放肆而無所顧忌。說話符合自己的行為，行為符合自己說過的話，這樣的君子怎么會(huì)不忠厚老實(shí)呢？
? ? ? ? 這一章文字很多，孔子再次在這里透徹告知所有人，中庸之道的社會(huì)性，是對(duì)于人類社會(huì)這個(gè)層面來解析的。一旦離開人這個(gè)主體去暢談中庸之道就毫無意義，所以人是中庸之道的主體，也是孔子把神祇崇拜拉回社會(huì)現(xiàn)實(shí)中，不再去向怪力亂神的先行者。這是華夏文明最接地氣的良好開端。
? ? ? ? 選《詩經(jīng).伐柯》一章，透過社會(huì)實(shí)踐來說明中庸之道的社會(huì)現(xiàn)實(shí)性，這也是孔子做學(xué)問的高明之處，也為后人做學(xué)問開啟“述古而不作”的風(fēng)氣，告知大家道在人之初便存在，不需要自己去發(fā)明，古人早有所述，遵古訓(xùn)而為之，必不偏中庸之道。
? ? ? ? ? 忠恕為何物？從人性的本源來論及中庸之根源，也就是透過人性本真說明中庸之道。具體又是怎么樣的呢？下面孔子拿自己的日常所為做比喻來說明中庸之道的現(xiàn)實(shí)性。
? ? ? ? 父子、君臣、弟兄、朋友基本涵蓋社會(huì)上的一些關(guān)系，這樣的關(guān)系也就說明每個(gè)人在自己的位置上去梳理和建立關(guān)系的重要性，可孔子謙虛的說到自己一樣也沒做到，事實(shí)上的確也是沒有做到的（本人演繹），但孔子高明之處就在于接受沒做到的事實(shí)，不去糾結(jié)，接納自己，放下負(fù)擔(dān)，覺知自己的言行舉止，提出“己所不欲 勿施于人”這樣千古名言。
? ? ? ? 清晰了自己的本來，于是每一步都小心謹(jǐn)慎，對(duì)于平常德行實(shí)踐和言談舉止都不再放肆而無所顧忌。說話符合自己行為，行為符合自己言談，這樣的君子之行難道還不夠做到中庸之道嗎？
? ? ? ? 德行在于實(shí)踐！
