我忘記了一個很重要的人，他的名字。他于我很重要。
總是夢魔到，他沖我喊到，梁……逃！！！
逃，逃向哪里。
我回首，他身后大火滔天，灼傷我眼。
除此我再也記不起我之前的半點事情。
我只知我是鬼。
漫無目的的漂泊，我來到北海的寺廟，一個荒山野嶺被廢棄的古寺中。
北海是神靈，而我是鬼靈，都不是人，詭異我們竟能相互溝通。
只是我問北海的話，他從不答我，他那么一本正經的模樣，總使我忍不住想逗他開口。
“你為什么總不回答我呢？”
許久，北海回應我了:因為你拘于墟,篤于時,束于教。
我抬頭想了一下，那是出自莊子一書的典故，拘于空間的是井魚，篤于時間的是夏蟲，束于教文的是儒士。不可與他們話語自由時間不羈，因為他們不懂。
真狠，這不是話題終結者嗎？
我答:我知道的，你們不可與愚者為伍，可如果連圣賢也不話語他們，豈不太可憐了。
我挑著可憐兩個字來回說 直說到自己都覺得自己可憐兮兮。
北海終是掙開雙目悲憫的望向我道:你問吧。
問什么呢，你有什么可以問神靈的呢，我遲疑的開口道:何為生死，生要如何，死去哪里。浩然天地間，我拒絕，接受，選擇，舍棄，我從哪里知曉……又該如何？
北海說:萬物，不以量計，不被時間區分，其變化也無常，其終始也不定。而你也是這萬物一員，你永遠存在，只是形式不同。
只有明白這中間的坦途，才能不為生而喜悅，也不視死為災禍，因為始終終究是變化無常的。
你要知道，人作為個體生命存于世，其所知不如其未知，其生不如其未生。
如果站在道的角度來看，那就是道無法追尋終始，而物卻有死生之間的變化。
你要怎么辦，你自己去琢磨，是為自化。
我笑道:自化……好個自適順化。可是鬼要如何自化。
北海不再理我，自顧閉目養神。
見他不再言語，我知道他一開始說的沒錯，我是不懂的，說了也不懂。轉身離開他的寺廟，游蕩于山間，途中遇見各種鬼魅之物，聽它們嬉笑怒罵，言語間凈是藐視天地萬物的談論。
初聽之時，我還心下忐忑，惴惴不安。時久，我也變的妄忽自我，以小自得為大成就。
怪那日陽光太純粹，使我想起了北海，不自覺的又飄回來看他。
他仍舊巍然不自動的立于佛堂上，我是嫉妒的還是怎么的腦子一短路竟出言夸耀外面山間的自由瀟灑。
北海聽罷只笑。
我卻瞧出幾縷嘆息的味道，驀然想起，他第一次開口對我說的話。
我立馬低眉順眼，口里諾言:夫子是否在笑我們本是井底之蛙卻向東海魚鱉炫耀自得。
北海不答。
我抬頭:我聽它們說，人說自己可以勝天，而我已是鬼怪，連人都害怕，我豈不是可以上天入地，無視天命？
北海反問我:那什么是天？什么又是人？
我答不出，左顧右盼，瞧見雖破敗但威嚴仍在的寺廟，靈機一動:這山嶺的存在是天道，但寺廟的存在卻是人道。
北海微乎其微的點點頭，說:
天生萬物，而人能改變萬物的外表。所以天又將德賜予人。
是以警示人不要毀滅天德，不要改變自然的稟性，不要因為名利而變的不留余地。
所以人的行為，要遵循天性，又以德立人。
我說:這是讓我們以天道為貴？順道循德，返歸歸真，達到至人的行為？
人真的可以嗎？
這天下熙熙皆為利來，攘攘皆為利往。如果這是人之本性，何故又強求圣人的行為。人現在可控制萬物，何故又聽從順應天道的陳言舊詞。
北海笑道:你真是妄生啊，千百年前孔子就說過了，一切不過時勢適然。
那一瞬間我如當頭一棒，自己不過是滄海一粟，順波逐流，卻還以為自己自導著方向。
群體的厲害豈是你一人功德。
終是，我不再飄蕩于山間，北海也不再與我交談。
許久許久。
他第一次開口向我說話，卻是離別。
“我要走了。”
“你要去哪。”
“我本乎天地生靈，自是去天地之間。”
“……我也要去天地之間。”說這話時，我卻想起，他第一次跟我說的那句話，其生之時，不如未生之時。
我沒有時間再去尋找與他的重逢，也沒有時間再去等待他的回歸，又何故用幾句言語給予雙方虛妄的空喜與長久的等待。
遇見你，已是我今生的歡喜，而我今生又何止遇見你一個。
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