修心在誠意

修身在修心，那修心在什么呢？在誠意。其實《大學》講的非常清楚了。不僅告訴你，人為什么要修心，而且還告訴你如何修心，修心在誠意。在我看來，王陽明所悟的就是大學之道。如果你真把大學也看明白了，你也就悟到了。

《大學》的第一段非常非常重要，第一句話告訴你人要修心，第二句就告訴修心之道，就把修心的法門告訴你，古人言簡意賅，真的很了不起，第二句：知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。這個說白了就是修心的竅門。第三句：物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣。這句話就告訴你，按照前兩句去做，你就知道人生道路該怎么走了，就接近悟道了。

儒家修心之道，我把它分幾個先后步驟，如下所述：1、知止、2定、3靜、4安、5慮、6得。事實上，這個過程不是絕對，或不可逾越的，但卻是可以反復使用。追求真理致良知，修心按照這個過程去做，就不會錯到哪去。大家注意，第三步驟是靜。

萬法歸一，大道自然。儒道釋三家，無不重視修心，而且都重視內修內觀，不外求。既然不外求，那就坐下來慢慢求。坐下來就要安靜。三家都看到靜的作用，是修心的必要一環。三家都有靜坐這一修心的方便法門。當然形式內容，各不相同。佛家、道家多采用盤坐，而儒家則采用正襟危坐。當然形式不要絕對化，儒家也可以盤坐。

儒家靜定修心從北宋二程開始，吸收佛家做法，主張在“靜”中涵養性理 。王陽明也繼承此法，采取正襟危坐。靜坐通常要做好三件事：選擇安靜的環境、選擇靜坐的姿勢、調和呼吸至平穩。正襟危坐時注意，雙手平放膝上，背挺直，全身放松。調整呼吸時，不能張著嘴，應純用鼻呼吸，一面呼吸，可以一面數呼吸的次數，最后讓呼吸平穩自然。

儒家靜坐修心不是空想，冥想，更重實修自心。靜坐修心，王陽明提出兩個步驟：1、息思慮：讓自己的心進入空寂境界；2、省察克治：先省察哪些是私欲過失，然后是克治。儒家入靜沒有明確口訣戒條，也不必光會數數，如“天人合一”“陰陽變易”“貴和尚中”“知行合一”其實是好的口訣，這樣，念口訣時須念念相隨連綿不斷。如此可取得以一念代替萬念的作用，時間一久，自然入靜。然后反省自己有哪些心病：忿懥、恐懼、好樂、憂患、驕傲、貪戾、懶惰、草率等等，然后考慮具體怎么樣去克服，去改過，去修正。

正如《大學》所說，正心在誠意。王陽明也說，靜坐修心關鍵的兩個要素是誠意與謹獨。謹獨就是《大學》里說的慎獨，意思方法是一樣的。既然都一樣，為什么不按約定俗成，直接用慎獨。真不清楚王陽明為什么一定要用謹獨，他也沒說明，反正就怎么說了。學生問，他就說是慎獨。謹獨就是慎獨，就是即使自己一個人的時候也要注重自己的行為，嚴于自律。我們靜坐修煉時就是謹獨時，自己管好自己。人在做，天在看。所以，謹獨也就是自我管理。西方的自我管理的方法，跟上述的修心之道是差不多。

誠意者，就是思無邪，勿自欺欺人。誠意就是正念頭，誠實地踐行良知給你的答案，一個念頭出現，良知自然知道好壞，好的保留，壞的去掉，這就是誠意。王陽明說，誠意就是“如好好色，如惡惡臭”。喜歡善如喜歡美色，厭惡惡如厭惡惡臭一樣！

如同陽明所說，對個人來講，修心“破除心中賊”，破除心中的貪念、邪惡、嫉妒等，使自己的內心品性變得飽滿圓融、至善至誠，既是個人更高層次的需求，又能讓心靈更安定，心情更快樂。修好我們的良心，這樣無論何時何地，就能堅持良知道義，守住道德底線。修好我們的良心，不讓良心受到污染蒙蔽！你就可以做好人，做好事！良心所在，好人平安！

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