防騙哲學【防備自己不要騙自己，騙別人，這都已經(jīng)防不過來，那顧得上防備別人是不是騙子！】首先是不怕吃虧，不占別人便宜就行；不怕被騙，自己不騙別人就行。有了這個態(tài)度，有了這個自信，再去修煉自己。一輩子不騙人似乎很容易，但不騙自己就很難。而騙了自己——自欺欺人——自欺必然要欺人，所以不騙別人也很難！ “古之學者為己，今之學者為人。”咱們要緊的是自己不要成了騙子，別人是不是騙子，就實在顧不上學雷鋒去幫他了。
【來書又有云：“人情機詐百出，御之以不疑，往往為所欺，覺則自入于逆、億。夫逆詐，即詐也；臆不信，即非信也；為人欺，又非覺也。不逆不億而常先覺，其惟良知瑩徹乎？然而出入毫忽之間，背覺合詐者多矣。”
不逆不臆而先覺，此孔子因當時人專以逆詐、億不信為心，而自陷于詐于不信；又有不逆不億者，然不知致良知之功，而往往又為人所欺詐，故有是言。非教人以是存心，而專欲先覺人之詐與不信也。以是存心，即是后世猜忌險薄者之事。而只此一念，已不可與入堯舜之道矣。不逆、不億而為人所欺者，尚亦不失為善，但不如能致其良知，而自然先覺者之尤為賢耳。崇一謂“其惟良知瑩徹”者，蓋已得其旨矣，然亦穎悟所及，恐未實際也。
蓋良知之在人心，亙?nèi)f古、塞宇宙而無不同。“不慮而知”，“恒易以知險”，“不學而能”，“恒簡以知阻”，“先天而天不違。天且不違，而況于人乎？況于鬼神乎？”夫謂“背覺合詐”者，是雖不逆人，而或未能無自欺也；雖不億人，而或未能果其信也。是或常有求先覺之心，而未能常自覺也。常有求先覺之心，即已流于逆、億，而足以自蔽其良知矣。此背覺合詐之所為未免也。
君子學以為己，未嘗虞人之欺己也，恒不自欺其良知而已；未嘗慮人之不信己也，恒自信其良知而已；未嘗求先覺之人詐與不信也，恒務自覺其良知而已。是故不欺則良知無所偽而誠，“誠則明”矣；自信則良知無所惑而明，“明則誠”矣。明、誠相生，是故良知常覺、常照。常覺、常照則如明鏡之懸，而物之來者自不能遁其妍媸矣。何者？不欺而誠，則無所容其欺，茍有欺焉而覺矣；自信而明，則無所容其不信，茍不信焉而覺矣。是謂“易以知險，簡以知阻”，子思所謂“至誠如神，可以前知”者也。然子思謂“如神”，謂可以前知，猶二而言之，是蓋推言思誠者之功效，是猶為不能先覺者說也。若就至誠而言，則至誠之妙用即謂之“神”，不必言“如神”；至誠則無知而無不知，不必言“可以前知”矣。】
歐陽崇一來信問，怕別人騙，怎么辦？
信中說：人情詭詐多變，如果不加懷疑防備，往往就被人騙。如果事先防備呢，覺得自己又先落入逆、億，自己先去懷疑別人，猜測別人。這逆詐就是欺詐，猜測就是不誠信，被人欺騙呢，又是自己不覺悟，怎么都不對。要想不去懷疑、猜測他人，又能實現(xiàn)察覺對方是不是要騙我，只有良知透徹的人才做到嗎？然而誠實和欺詐的差別實在是太過細微，因為不能覺悟的人，和欺詐的人，都很多啊！
歐陽崇一講的“逆、億”，出自《論語》：
子曰：“不逆詐，不億不信，抑亦先覺者，是賢乎！”
逆，是預先揣度。億，是臆想。先覺，是無心而自然知覺。
孔子說，不預先揣測別人會騙我，也不憑空猜測別人會不老實，然而，當對方稍有不誠不信的時候，又能馬上自然察覺，這樣的人，才是以為賢者罷！
這句話啊，既深不可測，又特別簡單，清澈見底！什么意思呢？真正至誠的人，誰也騙不了！因為他最知道誠是怎么回事，你稍有不誠，他馬上“自動跳表”，覺察出來。所以《中庸》里講至誠無息，無息則博厚，則悠遠，則高明。無息，是沒有間斷，不會去揣測別人對我誠不誠，我永遠都是至誠待人，所以至誠者博厚，厚德載物；至誠者悠遠，走得遠，走得長；至誠者高明，誰也騙不了他，活在他人想象之外。所以《中庸》說：“至誠之道，可以前之”，事先就知道。又說“至誠如神”，就跟神一樣。
王陽明回信說：
孔子說不預先揣測別人會騙我，也不憑空猜測別人會不老實，然而，當對方稍有不誠不信的時候，又能馬上自然察覺。那是針對當時的人而說的。他們一方面因為總去提防猜測別人，而把自己陷于欺詐和不誠信；另一方面呢，因為不知道有致良知的功夫，又總是被人騙。所以，孔子的話，不是要人存防備猜測之心，來預先覺察別人的欺詐。因為你存了這個心，就成了猜忌淺薄之人，就遠離了堯舜之道。不去防備別人，猜測別人而被人騙，那至少你自己還不失為一個好人，只是趕不上那些能其致良知，不需要防備就能事先覺察對方不老實的人罷了。你說的“良知晶瑩透徹者”，就已經(jīng)得其要旨了，不過，這也只是你的聰明領悟到的，在實際中恐怕還不能做到。
良知之在人心，恒古不變，充塞宇宙。《孟子》說：“人之所不學而能者，良能也；所不慮而知者，良知也。”不學而能，不慮而知，不思而得，這都是寶貴的良知、良能、本能、自覺。
《易》說：“夫乾，天下之至健也。德行恒易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。”乾坤天地，大道至簡，道德行為的力量，就是始終簡易平常，自然知道何處有險阻。
《易》說：“先天而不違。天且不違，而況于人乎？況于鬼神乎？”與天地萬物為一體的圣人，能夠通曉天地萬物的道理，先于天道而天道的運行不會與他違背。天道都不會與他的德行相違背，何況人呢？何況鬼神呢？
那些不能覺悟，欺詐不實的人，雖然不欺騙別人，但未必能做到不自欺；雖然不猜度別人，但自己未必能做到自信。所以呢，總存著要事先覺察他人意圖的心，卻不能覺察自己。先存了要提防覺察他人的心，就已經(jīng)流于逆、億，已經(jīng)遮蔽自己的良知了。這就是為什么他們不能免于不能覺悟和欺詐的緣故。
《論語》說：“古之學者為己，今之學者為人。”學習是為自己學，不是為別人學。不是為了覺察別人，是為了覺察自己；不是為了防備別人不要騙自己，只是自己不要欺騙自己的良知而已；不是擔心別人不信任我，只是自己始終自信自己的良知而已；不是為了能事先醒覺別人是不是要騙我，只是始終醒覺自己的良知而已。
不自欺欺人，良知自然真誠無偽，誠實無欺，《中庸》說：“誠則明。”心中至誠，自然明覺；自信則良知無所疑惑而明覺，所以又說“明則誠”。明、誠相生，所以良知常存、常照，就像一面明鏡高懸，萬事萬物在它面前也無法掩飾其美丑。為什么呢？良知不欺詐就是真誠，真誠就無法容忍欺詐，如果有人欺詐，馬上能夠察覺；良知自信明覺，所以無法容忍不誠信，如果有人不誠信，馬上能夠察覺；這就是“易以知險，簡以知阻。”簡單得很！
子思在《中庸》里說的：“至誠如神，可以前知。”但是子思說“如神”，說“可以前知”，還是分作兩件事來說，是說至誠的功效，也還是說給那些不能先覺的人說的。在我看來，至誠就是神，不是“如神”；至誠無知無不知，不用說“可以前知”。
王陽明的話，非常清楚明白了。但是要知行合一，并在實際中做到，那又是一回事。我的體會，防騙哲學：首先是不怕吃虧，不占別人便宜就行；不怕被騙，自己不騙別人就行。有了這個態(tài)度，有了這個自信，再去修煉自己。一輩子不騙人似乎很容易，但不騙自己就很難。而騙了自己——自欺欺人——自欺必然要欺人，所以不騙別人也很難！防備自己不要騙自己，不要騙別人，這都已經(jīng)防不過來，那顧得上防備別人是不是騙子！“古之學者為己，今之學者為人。”咱們要緊的是自己不要成了騙子，別人是不是騙子，就實在顧不上學雷鋒去幫他了。
我的《傳習錄》學習參考書目：
《傳習錄 明隆慶六年初刻版》，王陽明撰著，謝廷杰輯刊，張靖杰譯注，江蘇鳳凰文藝出版社
《四書章句集注》，中華書局
《王陽明全集》，上海古籍出版社
