圣經經文： 約翰福音16:23~24 · 以弗所書5:20

主題中心： 耶穌的名字是通向天父之心的路途。

我們有打開汽車大門的鑰匙，我們可以說我們打開門，但實際上是鑰匙開的門；我們也有打火的鑰匙，沒有這個鑰匙就無法啟動車，要開車這個鑰匙是非常重要的沒有這把鑰匙我們哪里也去不了。

Part1 耶穌的名字

打開天堂的門戶，使我們所需要的一切都得到滿足，也有一把鑰匙。沒有這把鑰匙我們哪里也去不了。在約翰福音16章中我們見到這把鑰匙。

到那日，你們甚么也就不問我了。我實實在在地告訴你們：你們若向父求甚么，祂必因我的名賜給你們。向來你們沒有奉我的名求甚么，如今你們求就必得著，叫你們的喜樂可以滿足。（約翰福音16:23~24）

耶穌就是我們的中保，是我們的代禱者和辯護人，是我們的主。祂站在我們和天父之間。圣經中沒有任何地方記載耶穌告訴他的門徒向他禱告。耶穌總是告訴門徒奉他的名向父神求。因此，如果我們想讓我們的禱告達到父神的寶座前，我們必須根據主的話語所定的規則來禱告。

在上述經文中，耶穌說：“到那日，你們什么也就不問我了。”耶穌在離去前這樣對祂的門徒說。祂所講的是祂目前的地位就是中保，坐在父神的右邊。

另一個譯本翻譯為：“到那日，你就不要向我禱告祈求了。”耶穌說要奉祂的名求父神。這就是我們打開天堂大門的鑰匙。

我們可以告訴耶穌我們是多么愛他，然而我們禱告的時候，我們一定要通過主耶穌向我們的天父祈求。以弗所書3:14~15節中說：

因此，我在父面前屈膝，天上地上的各家，都是從祂得名

我們屬于哪個教會并不重要，重要的是我們屬于哪一個家庭。

Part2 喜樂滿溢

約翰福音16:24節中說：

…如今你們求就必得著，叫你們的喜樂可以滿足。

當知道天父會滿足我們的禱告時，那才是真正的喜樂。

斯密斯·維格斯渥斯在全職傳道前，多年來都是鉛管工人。有一次他在一家大住宅里安裝鉛管，他注意到主人不斷地進進出出來看他。最后她進入斯密斯·維格斯渥斯正在工作的房間，坐下來，問道：

“到底是什么使你的表情如此地奇妙呢？你看來充滿了喜樂。“

斯密斯·維格斯渥斯告訴她說，那天早晨早餐時他妻子告訴他，他的兩個孩子病了。他們在吃飯前，就到樓上去，為孩子們按手禱告。他們就立即得了醫治，和父母一起下樓吃早餐。斯密斯·維格斯渥斯說擁有這樣一位神奇的耶穌真是奇妙無比。

他告訴那位婦女圣經上說：「…如今你們求就必得著，叫你們的喜樂可以滿足。」 （當然如果我們的孩子病了，我們的喜樂是不會滿足的，但主告訴我們要向他祈求我們所需要的，這樣「你們的喜樂可以滿足」）。

這位婦女問斯密斯·維格斯渥斯，耶穌會不會救她，也給她這種奇妙的喜樂。斯密斯·維格斯渥斯向她保證說她會得到的。她就接受了耶穌，開始有喜樂洋溢，她問維格渥斯她是否能夠保持這種喜樂。斯密斯·維格斯渥斯說要保持這種喜樂，唯一的方法就是把這種喜樂給出去。他告訴她要把她得救的事告訴在她的俱樂部里聚會的所有的婦女。她就這樣作了她們都得救了，這就是保持這種喜樂的方法：把這種喜樂告訴別人。

如果維格斯渥斯去工作，家中有兩個得病的孩子，他的喜樂是不會滿足的。他會憂慮重重的。他看起來就會沮喪不安。但他沒有這樣，他的臉上有光彩，見到他的人都能看見這種光采彩。仿佛有某種東西從他身上流溢出來。到底是什么呢？這就是喜樂，是父神所應許的，當我們為我們的需要而求他并因著信心而得到時，我們就有這種喜樂。

另有一次，斯密斯·維格斯渥斯經濟極度困難。那時他正在倫敦訪問一家富有的家庭。但他只是把他經濟上的重擔交托給主，拒絕為之擔擾。他知道主會照料此事的。

當他和朋友正在公園里散步的時候，維格斯渥斯幸福地歌唱，靈里充滿了喜樂。他富有的朋友評論說，他情愿用他所有的換取維格斯渥斯所擁有的喜樂。

維格斯渥斯告訴他，要得到這樣的喜樂他不用花費任何的東西；他所要作的就是把他的一切都教給耶穌。維格斯渥斯解釋說他就是這樣作的，他在這個世界上什么也不擔心。他自由自在，快樂幸福。他仍然沒有向他的朋友提起他所面臨的經濟上的困難，而是講在耶穌基督里的得勝和喜樂。

一個人有物質財富，但沒有喜樂。另一個人缺乏物質的財富，但喜樂滿足。秘訣是什么呢？維格斯渥斯明白圣經上的真理，「…如今你們求就必得著，叫你們的喜樂可以滿足。」

如果你有巨大的經濟的重擔壓著你，你的喜樂還會滿足嗎？如果你有到期的帳單無力支付，你的喜樂還會滿足嗎？如果你求主滿足你的一切所需，并且相信「必得著」你的喜樂就會滿足。

Part3 在成就之前就喜樂

有時候在你得到你所求的以前，你要喜樂。如果你憂慮重重，試圖獨自把事理順，你就會攔阻主對你的幫助。你自己負起了重擔，而不是讓主來替你承擔。事實上，如果你在擔心，禱告就沒有什么益處，因為你不是憑著信心禱告。

應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求和感謝，將你們所要的告訴神。神所賜出人意外的平安，必在基督耶穌里，保守你們的心懷意念。（腓立比書4:6~7）

當我主持宣教大會的時候，我經常從加利福尼亞直接開車到德克薩斯。有一次我母親告訴我說，她知道我在旅行，就為我禱告，求主與我同在。她整夜不睡，好像就是在等著電話響，告訴他我出事了。我告訴她，如果因這事也整夜不睡，擔心掛慮，這樣禱告是在白白浪費時間。

禱告不止如此。「…如今你們求就必得著，叫你們的喜樂可以滿足。」 即使在我們還沒有得到我們所求的，我們也要充滿喜樂，因為我們知道主的話告訴我們，他垂聽我們的禱告。

凡事要奉我們主耶穌基督的名，常常感謝父神。（以弗所書5:20）

請注意保羅在此處告訴我們，要凡事都要奉我們主耶穌基督的名感謝「父神」。在我們發自真心的贊美和感恩中，耶穌的名是通向父神的途徑。

有人說，不管用什么方式禱告，都沒有什么區別。如果事情真是如此。為什么神感動保羅寫使徒書信呢？說這些經文不重要就等于說約翰福音3:16節不重要，性質是一樣的。如果我們相信約翰福音3:16節是非常重要的，我們也必須相信所有的經文都是非常重要的。都是為了教導我們與主同行。如果你想使你的禱告得到回應，你就必須遵守圣經的教導，奉耶穌基督的名向父神禱告。

有許多人禱告，當他們結束禱告時，他們就說：「為了耶穌。」然而，圣經沒能告訴我們為耶穌的緣故而禱告。圣經教導我們奉耶穌的名禱告。這有什么不同的呢？

如果你到銀行里去，為一個朋友兌換支票，提取現金，營業員會問你是否在這銀行里開有帳戶，戶頭上的錢是不是足夠擔保這一支票。如果不是，營業員不會為你兌現支票的。但是如果你手中的支票是一個在那個銀行里有帳戶的人開具的，你就能夠兌現那張支票。

同樣，如果我們到神那里去，告訴他為了耶穌的緣故請他作某件事。我們所求的是幫助耶穌使我們得益。如果我胃疼，我求神為了耶穌的緣故醫治我，這是很愚蠢的。是我的胃疼。我所想的不是為了耶穌的緣故得醫治。（需要幫助的是我們。耶穌有存款，我們可以奉他的名前來。）

我們的態度如何是至關重要的。很多次我們的禱告之所以失敗就是因為我們的方式是錯誤的。有時候我們認為神會因為我們自己的善行而成就我們的禱告。

在使徒行傳第三章，當彼得和約翰在美門的旁邊服事那位瘸腿的人時，見到這一神跡的人都感到希奇。他們認為，這位瘸腿的人得醫治，是通過這些人的特殊的能力。但彼得說：

彼得看見，就對百姓說：“以色列人哪，為甚么把這事當作希奇呢？為甚么定睛看我們，以為我們憑自己的能力和虔誠使這人行走呢？”（使徒行傳3:12）

不是靠我們自身的能力和圣潔，我們才得到我們所禱告的。我們不是因為我們是善的才使禱告得到回應；我們的禱告之所以得到回應是因為耶穌的緣故，他在天堂里有存款，他是通向父神的唯一的道路。我們靠其他任何方法都無法到達那里，我們是奉耶穌基督的名來到父神的面前。耶穌給了我們用他的名字的權柄，禱告得蒙應允的關鍵就是通過耶穌的大能的名字。

背誦經文：到那日，你們甚么也就不問我了。我實實在在地告訴你們：你們若向父求甚么，他必因我的名賜給你們。向來你們沒有奉我的名求甚么，如今你們求就必得著，叫你們的喜樂可以滿足。（約翰福音16:23~24）

經驗教訓：只是你們要行道，不要單單聽道，自己欺哄自己。（雅各書1:22）