????? 隨著中國社會的不斷發展，人們的生活節奏變得越來越快。很難否定，在現代的這種高速的生活節奏下，人們無論是對于其自己還是對于生活都缺乏一種信念。在匆匆流逝的瞬間，人們都只是默默地致力于生活外部的純粹形式，即勞作。以致很多國人在思想上出現一種彷徨與矛盾，情緒上出現一種郁悶與煩躁。頃刻之間,不少國人仿佛成了朽索之馭的怒馬，失去可循的準繩，找不到控制自己的鞍轡，盲目自恣，陷于一片空茫的境地。因而,也時常有人發出“世風日下”、“人心不古”的悲嘆。在無情歲月的推排之下,一種日暮途窮，不可一日之感也隨之浮現。何也？或許原因諸多，但可以肯定的一個原因,便是國人缺乏一種指向宇宙之外乃至彼岸世界的“外在超越”的信仰。
????? 二十世紀七十年代的改革開放，雖然給國人創造了一個天緣良機，用來改造自身的文化系統。但遺憾的是，改革開放三十年來，國人基于對民族文化的千絲萬縷的情感維系及在馬克思式的“進步觀念”支配下，在自己的文化思維定勢中去打量所需要了解和學習的文化對象，從而嚴重影響了對西方優秀文化對象的清晰度，在朦朧先驗中,導致只是著眼于物質技術上的“效用”，而對精神的“效用”，如信仰對現代生活的推動力量，卻已幾乎完全被遺忘或否定。一味的浮慕于西方文化的表象和空談“科學技術”的淺薄之風氣中，文化的進步也便僅僅是止于一種量的物質性的增加，而未給文化帶來一種精神的實質性的提高。物質與精神的分離，科學與信仰的分離,如此的物質與精神的脫離性不平衡發展，必然會導致一種精神之覆滅與人性觀念之物化的嚴重后果。因為，其實人之所以為人，之所以有尊嚴，乃在于他除了擁有物質生活之外尚有精神生活。人固然要不斷地謀取物質的存在，但也不可缺少精神的擁有。而信仰作為人類精神的范疇，就顯得尤其重要。信仰作為一種具有一個獨立的意域的精神存在，可以為人類提供充足的“支援意識”。為人類戰勝自己，超越困境和證明存在的意義敞開一個可能性空間。
???? ?因此，在今日之物質繁富的時代，我們確實需要反思。或許，我們更為需要的是能夠在孜孜不倦，持之以恒且有系統性的世俗職業勞動之后在彼岸世界中尋找到一種精神的家園和生命的歸宿，需要一個上帝式的神靈來使每個獨立的個體可以得到彼此的平等的溝通，使每個有限的存在獲得一種意義的滿足。需要一份信仰來修復個人內在心靈的波動的創傷和社會外在的形式的先天缺陷。
?????? 對于信仰，德國當代神學家和哲學家蒂利希也曾表示，“宗教是人類精神生活的一種狀態和方式”。確實，信仰作為一種自我的超越，一方面能夠讓人克服物化的異化狀態，重新回到人本身，得到一種終極的關懷。另一方面也可以讓理性得到一種韌性的發揮。其實,在西方社會中，不僅在當代的科學家虔誠的相信上帝的存在，即便是在二十世紀，愛因斯坦，湯因比等大科學家，大思想家的內心也無不激蕩著一份宗教的情懷。然而，反觀當今之中國，卻缺乏這種人性的關懷，這種做人的信仰。人們都只是停留在一種世俗的信仰中，即企圖利用自己主觀生成和文化刺激下的情感的指導去贏得社會的尊重和贊賞，從而產生存在的意義和價值。這點，無論是在儒家傳統文化中的“學則優則仕”，還是現代的馬克思主義的“共產主義”信仰等主流的思想，都顯示出這種力圖從“內在超越”的滿足來達到一種精神的慰藉的理念。但事實卻表現出這種內在的超越性的信仰的脆弱性和不堪一擊。隨著世俗疆域的擴展，人們日益感受到這種價值本身并不能構成人類真正的終極關懷。這種超越性只是一種自我產生的幻覺。一切純粹的外在行動,時常依舊讓人產生一種“無效的努力”和“無用的熱情”之感,并不能讓人擺脫本能自我的狹隘限制又不使人消失在無限的惆悵空茫中。加之,當人們察覺到,在人類的悠長歷史長河中,我們突如其來的來到世上生存,又倏爾歸于寂滅的事實時,人們終究會明白,自己只不過是一個工具,一個具有意識特征的工具,在不斷地追逐著表面的利益。從而,接踵而來的生存困惑或不安又如潮水般涌現。可見,中國人的失落是終極關懷的失落,“自稱無限而并不具備無限性的有限的有限事物,是不可能超越于主客體圖式之外的。盡管信者把它當作主體”。因此,這種功利性的世俗化的“內在超越”的信仰,其本質不過是一種自我欺騙,至多只能帶來暫時性的歡娛和內心的一絲滿足。而與中國“內向性超越”的世俗信仰不同的是西方文化中的“外在超越性”信仰卻將精神作外在的寄托,從而較好地解決了人類的兩個經驗,即死亡的必然性和存在的不可知性導致的莫名的生存空虛和精神恐懼的現實客觀存在性的問題.
???? 所以,從個體的精神層面而言,個體的存在需要一種“外在的超越性”信仰來彌補“內在超越性”的不足。當然,梁啟超先生又曾說:“信仰是神圣,信仰在一個人為一個人的元氣,在社會成為一個社會的元氣”,這表明信仰對于個體而言是一種實現個體主體性和心靈撫慰的有效手段,也還是社會良好生態構建的一種文化氛圍.而馬克斯·韋伯曾說:“我們的時代,是理性化,理智化,總之是世界祛除巫魅的時代.這個時代的命運,是一切終極而最崇高的價值從公眾生活中隱退—或者遁入神秘生活的超越領域,或者流于直接人際關系的博愛。”這就較好地詮釋了信仰這一文化核心中的核心的淡化的原因。從側面也反映了信仰對于人類的重要性及構建信仰體系的必要性。其實,在中國社會,這種信仰的建構顯得更為迫切。
????? 由于地理的歷史的深層次原因,導致了中西迥異的文化發展路徑,影響了信仰的形成。在西方世界中,西方文化起源地的希臘,抑制了圖騰崇拜中的血緣因素,而將其中的直接因素神秘化,從而導致西方式的宗教文化.在宗教文化的氛圍下,擺脫了單純的依靠原始的親情倫理來維系社會和個人關系的模式,形成“上帝面前人人平等”的宗教信仰與“法律面前人人平等”的行為習慣的同形同構,從而使精神在信仰領域內獲得最大限度的自由,每個獨立的個體可以僅憑自己的意志,以一個獨立的權利承擔者的身份去實現自我存在的展示,不需要在“君君,臣臣,父父,子子”的人際關系中扮演其“君恩,臣忠,父慈,子孝,夫唱,婦隨”的社會角色。因此,在西方社會里，無論是肉體還是精神,都充滿了一種巨大的張力。而中華民族作為一個在獨特文化氛圍中發展起來的民族,歷經時光的淘洗,飽受世態的滄桑。在中國的傳統文化領域中,形成一種依靠宗法觀念協調社會發展和個人行為的社會組織形式。人們崇拜的是祖先而不是神祗,崇拜的是權力而不是上帝。因此,每個人都不是獨立存在的個體,而是存在于錯綜復雜的人際關系之中,產生出一種強調世俗生活倫理規范的具有強烈功利性和實用性的世俗信仰。自己缺乏個人的主體性,這就嚴重阻礙了人們走向自由的進程。正如托克維爾曾說的,“人要是沒有信仰,就必定受人奴役.而想要有自由,就必須信奉宗教”。歷史是經過信仰的培育和個性的不斷改造而走向自由的進程。要滌蕩中國綿延幾千年的宗法血緣社會結構。或許,也只有那種具有永恒的絕對性質的西方的外在超越的信仰才能讓這種古老的根深蒂固的綿延了幾千年的社會結構得到改良。因為,這種信仰作為一種超越性的存在,它可以超出血緣之上,成為一種絕對中介,從而可以將每個獨立的個體置于一個相等的距離。如此一來,就有利于讓民主之根扎于這片土地上,有利于讓自由之花在此綻放！
????? 所以,從社會國家的層面上講,我們也需要信仰。
????? 總之,信仰作為一種超越有限追求無限,超越匱乏追求充滿,超越偶然追求確定,超越現實追求理想的精神活動,作為一種超越的精神升華,人需要信仰,社會需要信仰,需要那種“外在超越”的信仰。有了這種信仰,人才能變得更加純樸明凈,社會才能變得更加生機盎然！
