二十五、什么是真孝？什么是大慈？圣人有圣人的標準，圣人的標準，不能低于學士的常禮，又不混同于百姓的習俗，他們依從的是原本應該如此的。所以圣人君子能以馳騁意志于屋寶宮廷之上，以孝、慈、良知于后世之楷模。
二十六、人世茫茫，到處都有是非。正確的東西都是正確的，錯誤的東西總是錯的，但是正確的東西有時不被接受，錯的東西卻有時得以流行，這些無非是世俗的現象，但在圣人眼里是與非始終都不會顛倒。
二十七、堯舜湯武的成功，不論是順理還是背理，只要他們順應了時代就昌盛。桀紂幽厲的失敗，不論是做錯事還是壞事，違反了時代就失敗。自己做善事都不能使別人跟從，這只能算是獨善，自己做巧事卻無法使別人效法，這只能算是獨巧，這些都不能算真正的善于巧，所以推崇圣人之治，而不推崇君王的獨治，獨善的行為，不能教化百姓，獨治的君王不能治理天下。
二十八、古人云：凡音樂都是天地和諧，陰陽協調的產物。大樂是人們歡欣喜悅的產物，歡欣從平和中產生，平和的境界從道中產生，天下太平，萬物安定，一切都順應正道，音樂才可以創作完成。創作音樂和享受音樂之樂，必須節制嗜欲，只有嗜欲而不放縱，才可以專心從事創作音樂，因為真正的音樂全在人們的良知中存養。
二十九、君子的學問從眼、耳進入，在內心明通了，行動自然公正，行為公正了，氣魄自然宏偉，所以君子的學習，是用來修整自己的身心，平常人的學習，往往助長了自身的劣行，錯誤不出在學習，而在功夫的落實處。
三十、農民除草是要除去對莊稼有害的東西，圣人的修養是要除去對道德有害的東西，思考對道德沒有益處的事情，這是心的糟粕，說出對道德沒有助益的話來，這是言語中的糟粕，做出對道德沒有增益的事來，是行為上的糟粕，這些糟粕都不是心之本體中原有的，而是在習俗中沾染的，致良知的功夫不一定全部放在去除糟粕上，而是注重時時統攝身心，不使惹塵埃。
三十一、宇宙的大道理是：物極必反，事物發展到極點，必然走向反面，圓滿到極點必然又歸回隱沒或殘缺，盛極必衰，有興有廢，相互更替，能把握住良知的人，外部變化而內部不加變化，行為或過或不及，而心地保持中和。
三十二、音樂也有適中的原則，氣勢太宏大了，就會使人心志搖蕩，氣勢太微小，心志就會空虛，一萬人調理大鐘，其音反而雜亂，一個人調鐘能使鐘聲與六律相符。面對大鐘評論音樂，敲與不敲本無區別，能靜心聆聽，雖未敲響，卻是聞其音裊裊，心不在焉，雖已敲動，卻似聞非聞，聞之在身，樂之在心，心不樂則聞過似非。
三十三、人性的本體原本是無所謂，上古所謂一個的孟子的性善說是從本體上講的，荀子的性惡說是從發用上講的。
三十四、《孝經》上說：高卻不傾危，就能長期保持尊貴，滿卻不外溢，就能長期保持富足。要做到這些，其實都在微妙處，這些微妙的地方好像可以知道，又好像不可以知道，好像可以看到又好像不可以看到，所以智士賢人處心積慮地去探求它，開始時就能審察秋毫。
三十五、王陽明37歲之后，思想上又經歷了三次大的飛躍：首先是大悟格物致知之旨提出了知行合一之說；繼而提出了致良治之說；最后是超狂入圣，主張要成圣，先要成為狂者，然后才能悟道入圣。
三十六、泰山不及平地廣闊，在平地上又能看到什么？先生這句話，剔除了終年好高騖遠的弊端，在座各位無不有所警懼。
三十七、《論語泰伯》中有段曾子的話，他的意思是：有能力的人卻向無能力的人請教，知識豐富的人卻向知識缺少的人請教，有學問的人象沒學問一樣，充實像空虛一樣，即使被欺侮也不計較，王陽明借用這個話來評價友人鄒謙之先生。
三十八、陽明先生學問宗旨，無善無惡，是心之體，有善有惡，是意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。
三十九、錢德洪作為王門授業師，受陽明的思想影響是很深的，后期的錢德洪充分發揮了王陽明的“我的靈明論”，認為天地、鬼神、四時、物，只是知的虛名凝聚，妙用流行。人與天地萬物的關系是知的合散，人有知則天地合，無知則散，心以知為本體，知從心的感應是非為主體，這種感應就是意，意所感應的對象就是物。意和物的變化作用都不能干擾作為主宰萬物的知的是非善惡。
