佛家有一妙語：“看山是山，看水是水；看山不是山，看水不是水；看山還是山，看水還是水。”
此話所言，是人生的三重境界。人生之初，初心純潔無暇，眼見了便是世界真實面貌。慢慢地，生活的浮沉讓我們變得多愁善感，見到山會嘆息，見到水會感傷。
可“世事一場大夢，人生幾度秋涼”，我們終歸會找回自己最初的本真。
人本是人，不必刻意做人；世本是世，無須精心處世。
看山是山，看水是水
久在城市中生活，總有一兩個瞬間，想離群索居，變成一頭小鹿，竄進山林間撒野。
明末清初就有個叫李漁的奇人。他說塵世喧囂、浮名寸祿就像鑠人的暑氣，讓人迷失，疲憊身心。于是他隱居深山老林，不應酬世故，世故的麻煩也不會上門拜訪。
歸隱山林的李漁，有時候會脫光衣服，藏在淺塘的亂荷中發呆，連妻子女兒也找不到他；或者躺在長松樹蔭底下沉思，就連飛禽走獸路過他身邊也不察覺。
他作完畫就用飛泉洗硯臺，舌干了就接雪水泡一盞茶，想吃瓜就到外頭摘，想吃果子了樹上正好掉了一個下來。
涉世之初，我們還懷著對這個世界的好奇與新鮮，對一切事物都用一種童真的眼光來看待，萬事萬物在我們的眼里都還原成本原，山就是山，水就是水。
可人越是遠離自然，心就越靠近疾病。回歸山野，不過是為了讓心變寬，從而重拾面對生活的勇氣。
看山不是山，看水不是水
紅塵之中有太多的誘惑，親眼所見的并不一定是真實的。
陶淵明最初歸隱時，其實心境并沒有多闊達。一來其實他并不擅長農作，二是他那時候心里仍懷著一團火，不愿意安于現狀。他身上總要提著壺菊花酒，喝醉了就胡亂睡在路邊。
一天，他的酒喝完了，于是到院里采菊花來釀酒。黃昏時分，他倏爾抬頭一看，瞧見了蒼茫蔥郁的南山。
夕陽鋪滿南山，山間騰起了輕薄的霧氣。頭頂一群飛鳥在暮色中悠然自在地飛回山林。陶淵明感覺自己也化成了飛鳥，慢慢地飛回林中小窩。直到鳥群消失在霧里，他才回過神來。
他的心變得很舒坦、寬大，似乎能容得下整片南山。那一刻他才發現，雖然人已經隱居很長一段時間了，可是他的心，剛剛才真的開始歸隱，心頭的煩囂在看到南山那一剎那才真正被放下。
放下，是登到山尖，看著雁群高飛，看著云遠飄，看到蒼茫大地，才知自己的渺小。當你看山不是山，看水不是水時，不如早些放下執念，無言中生活如水，清靜中歡喜自生。
看山還是山，看水還是水
古往今來，多少人睡在山水間，多少夢托清風遙寄。
豐子愷談到恩師弘一法師時說過：“我以為人的生活，可以分為三層：一是物質生活，二是精神生活，三是靈魂生活。”
我們未必有覺悟像弘一法師那樣走到第三層，過好前兩層生活便足以。在弘一法師受戒的靈隱寺有這么一副對聯：“人生哪能多如意，萬事只求半稱心。”
一半物質，一半精神，生活便能常樂。一半塵世，一半山水，這便是人生。
其實，人之平凡在于，扔進滄海，誰都是一粟。人之不凡在于，每一粟身上，都有外人猜不透的故事。
北京老城，后海以西，沿著一條窄窄的胡同，便能尋到馮唐的四合院。用他自己的話說：“要有個大點的院子。有樹，最好是果樹或花樹或者又開花有結果。”
馮唐對居住的要求很簡單：第一，干凈;第二，東西少一點，不要擺得滿滿當當;第三，別太冷，別太熱，別漏雨。人生有所經歷，看山還是山，看水還是水，生活越簡單的人，內心越豐盈。
馮唐院子面積不大，一進大門，一切都是敞亮的：“每年花樹開花的那幾天，在樹下支張桌子，擺簡單的酒菜，開順口的酒，看繁花在風里、在暮色里、在月光里動，也值了。”關上了門，院里就是自己的小世界。
也許此生并非一定要住在山水，只要心中有山水，總能慢慢領悟以清凈心看世界，以歡喜心過生活。
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