轉自：濟群法師
四、成道
降伏魔軍之后，沙門瞿曇在菩提樹下結跏趺坐，最終成就菩提。那么，他究竟悟到什么，成就什么？又是通過什么方法成道的？佛陀對世間最大的貢獻，就在于通過自身探索，找到生命的解脫之道，覺醒之道。對今天的人來說，這些經驗是否具有可行性？還是說，這是佛陀特有的、他人無法復制的經驗？關于這個問題，我們需要從佛典，從佛陀自己的講述中來了解。
1．修習四禪，開發三種智慧
南傳《中部經》記載，沙門瞿曇是由修習四禪而證得三種智慧，分別是宿命智、有情生死智和漏盡智。又因具足漏盡智，而能徹底斷除煩惱，成就解脫。
（1）修習四禪
沙門瞿曇放棄無益苦行后，接受了牧女供養的乳糜。當體力恢復到可以繼續禪修時，他在菩提樹下發愿：如果不證得解脫，就不從此座起身。然后修習禪定，依次成就初禪、二禪、三禪、四禪。四禪是關于定境的不同標準，當修行者通過禪修令心持續穩定地安住，并具足尋、伺、喜、樂、一境性五禪支，即證入初禪。然后通過舍禪支，舍尋和伺，證入二禪；舍喜禪支，證入三禪；舍樂禪支，證入四禪。關于修習四禪的經歷，佛陀曾這樣對阿難回憶說：
當我吃了固體的食物，恢復了體力，遠離欲望，遠離不善法后，便獲得并住于初禪，伴隨它的有尋、伺，以及由遠離而生的喜與樂。但我不讓這已生的樂受控制心，當止息尋與伺后，便獲得并住于第二禪中，于內生起凈信，沒有尋與伺而心專一，以及由定所生的喜與樂。但我不讓這已生的樂受控制心，當喜也減弱后，我住于舍、念與正知，還有感覺身體的樂受，便獲得并住于第三禪中，也就是圣人所說的：“他以舍、念，而住于樂受之中。”但我不讓這已生的樂受控制心，當我舍斷身體的苦、樂二受，先已滅除心理的憂、喜二受，便獲得并住于第四禪中，不苦不樂，以及由舍而生的念的清凈。但我不讓這已生的樂控制心。（M.36）
通過禪修，沙門瞿曇遠離欲望和不善法，安住其心，證得初禪。但他并不以此為足，不讓已生的樂受控制心，而是繼續精進。通過止息尋和伺證入二禪，再通過止息喜證入三禪，最后通過止息樂證入四禪。
禪定并非佛教特有的修行，而是印度很多宗教共有的。其中，四禪屬于色界的定，再加上無色界的四空定，即空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定，合稱四禪八定。在其他宗教中，往往會把得定作為究竟，以為這就是涅槃，就是解脫。比如沙門瞿曇之前的兩位老師，阿羅邏迦羅摩以無所有處定為究竟，郁陀迦羅摩子以非想非非想處定為究竟。但沙門瞿曇通過親身實踐發現，得定并不是終點，只能讓煩惱暫時不起現行，并不具備斷除煩惱的能力。所以在佛法修行中，是把得定作為繼續修觀，進而開發智慧的基礎。從這點來說，得定只是獲得進入核心修行的駕駛技能。但取得技能本身不是目的，目的是往正確方向前行。
（2）得宿命智
在證入四禪并安住其中后，沙門瞿曇的心清凈、明晰而穩定。借助這種強有力的定心，他將心導向觀智，導向對生命之流的追尋，從而成就宿命智。關于這個過程，《中部經》記載：
我得定的心如是變得清凈、潔白、無垢、無穢，當心變得柔軟、有力、穩定、安住不動時，我把心導向于憶宿命智。我憶念種種過去世，也就是我的前一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十萬生，世界的無量成劫、無量壞劫、無量成壞劫，憶念：“我生在此地，有如是名、如是種姓、如是貌、如是食、如是苦樂之受、如是壽限。此世壽盡，我轉生彼地，也有如是名、如是種姓、如是貌、如是食、如是苦樂之受、如是壽限。彼世壽盡，我又轉生于此。”以如此各種的細節與特殊情況，憶念起自己種種的過去世，這是我在初夜獲得的第一個真實的智。正如發生在任何一個精進、熱忱、不放逸的人身上般，驅走無明而真實的智生起，驅走黑暗而光明生起。但我不讓這已生的樂控制心。（M.36）
通過觀智，沙門瞿曇看到自己的前生，再前生，乃至之前的生生世世。在百劫千生中，他曾出生某地，姓甚名誰，身形如何，壽命多少。這一世壽終后，馬上又轉生他方，身形如何，壽命多少，等等。無量過去世的細節一一展現。他是這樣，一切眾生也是這樣，在業力之輪的推動下，生而復死，死而復生。
由此，沙門瞿曇在初夜分證得宿命智，從而了知過去生的一切。這在佛陀后來講述的各種經典，尤其是“本生經”中有很多記載，如《佛說菩薩投身飼餓虎起塔因緣經》、《佛說九色鹿經》等等。但他清楚地知道，這還不是終點，不是究竟。這種智慧的成就，就像每一個精進的修行人那樣，因為驅走黑暗而令光明顯現。但黑暗并未徹底消失，所以，他不讓已經生起的樂控制心。
（3）得有情死生智
在證得宿命智之后，沙門瞿曇進一步將心導向觀智，于中夜分成就有情死生智。也就是說，他不僅看到自己曾經的生生世世，也看到無量眾生的生生世世。關于這個過程，《中部經》記載：
我得定的心如是變得清凈、潔白、無垢、無穢，當心變得柔軟、有力、穩定、安住不動時，我把心導向于有情死生智。以勝過常人的清凈天眼，見眾生的死時與生時，知其各隨投生之處，而有貴賤與美丑，幸與不幸。如此，我明白眾生如何依自己的業行而流轉生死：“這些世間眾生，造身惡行、語惡行、意惡行，誹謗圣人，懷諸邪見，行邪見業。一旦身壞命終，便轉生于苦界、惡趣、墮處，乃至地獄。但那些世間眾生，具身善行、語善行、意善行，不誹謗圣人，心懷正見，行正見業。一旦身壞命終，便轉生于善趣，乃至天界。”如此以勝過常人的清凈天眼，我見眾生的死時與生時，知其各隨投生之處，而有貴賤與美丑，幸與不幸。如此，我明白眾生如何依自己的業行而流轉生死，這是我在中夜獲得的第二個真實的智。正如發生在任何一個精進、熱忱、不放逸的人身上般，驅走無明而真實的智生起，驅走黑暗而光明生起。但我不讓這已生的樂控制心。（M.36）
通過勝于常人的清凈天眼，沙門瞿曇看到蕓蕓眾生因為造作不同業力，而有形形色色的生命形態。即使同樣生而為人，也有貴賤之分，美丑之別，有完全不同的人生起點。他看到眾生因為身語意的惡行而招感苦果，或因身語意的善行而招感樂果。通過這些現象，他看到眾生流轉生死的原理，看到如是因感如是果的必然規律。
由此，沙門瞿曇在中夜分證得有情死生智。但他清楚地知道，這還不是終點，不是究竟。這種智慧的成就，就像每一個精進的修行人那樣，因為驅走黑暗而令光明顯現。但黑暗并未徹底消失，所以，他不讓已經生起的樂控制心。
（4）得漏盡智
在證得有情死生智之后，沙門瞿曇進一步將心導向漏盡智，如實了知“此是苦，此是集，此是滅，此是道”。從而令心解脫，于后夜分成就漏盡通。關于這個過程，《中部經》記載：
我得定的心如是變得清凈、潔白、無垢、無穢，當心變得柔軟、有力、穩定、安住不動時，我把心導向于漏盡智。我以證智如實知“此是苦”，如實知“此是苦之集”，如實知“此是苦之滅”，如實知“此是苦滅之道”。我以證智如實知“此等是漏”，如實知“此是漏之集”，如實知“此是漏之滅”，如實知“此是漏滅之道”。我如是知，如是見，心便從愛欲漏中解脫，從有漏中解脫，從無明漏中解脫。當心解脫時，生起“此是解脫”之智，我證知：“我生已盡，梵行已立，所作皆辦，不受后有。”這是我在后夜獲得的第三個真實的智。正如發生在任何一個精進、熱忱、不放逸的人身上般，驅走無明而真實的智生起，驅走黑暗而光明生起。但我不讓這已生的樂控制心。（M.36）
經過初夜和中夜的智慧觀照，沙門瞿曇在后夜獲得第三個真實的智，即漏盡智。所謂漏，就是凡夫的生命狀態，充滿迷惑，充滿煩惱。在強有力的觀智中，沙門瞿曇如實了知世間一切痛苦的現象、產生痛苦的因、滅除痛苦的狀態和滅除痛苦的方法，也如實了知世間一切煩惱的現象、產生煩惱的因、滅除煩惱的狀態和滅除煩惱的方法。由此，從愛欲漏中解脫，從無明漏中解脫，從一切有漏中解脫。這是佛教與一切宗教不共的智慧，也是沙門瞿曇所以成為“佛陀”（覺者）的關鍵。所以從佛教的角度來說，最大的神通不是上天入地，化身萬千，而是煩惱的徹底止息。
2．依緣起的觀察，開啟覺悟的智慧
緣起，簡單地說，就是眾緣和合而生。就人道眾生而言，業力之輪是如何形成，又該如何從中解脫？關于這個問題，從見到眾生受制于老病死的那一天起，就始終縈繞在悉達多的心頭。正是為了尋求解決之道，他才毅然放棄王位，出家修行。在南傳《相應部》的記載中，他曾這樣對阿難說：
在我覺悟之前，當我還是個未覺悟的菩薩時，我思維：“這世界已陷于苦惱，它由生到老、死，死后又再生，不知如何出離生、老、死之苦。何時才會出離此苦呢？”（S.12:65；參D.14）
他看到，眾生從生到老死，死后繼續復生，再一次重演由生到老死的過程。那么，怎樣才能出離這種沒完沒了的生死之苦？他開始尋找老死的原因：
我思維：“因為有什么而有老死呢？老死又以什么為緣呢？”然后，依正思維，我依慧而悟得：“因為有生而有老死，老死以生為緣。”
我思維：“因為有什么而有生呢？生又以什么為緣呢？”然后，依正思維，我依慧而悟得：“因為有有而有生，生以有為緣。”
我思維：“因為有什么而有有呢？有又以什么為緣呢？”然后，依正思維，我依慧而悟得：“因為有取而有有，有以取為緣。”
“……因為有愛而有取……
“……因為有受（樂、苦或不苦不樂）而有愛……”
“……因為有觸而有受……”
“……因為有六入而有觸……”
我思維：“因為有什么而有六入呢？六入又以什么為緣呢？”然后，依正思維，我依慧而悟得：“因為有名色而有六入，六入以名色為緣。”
我思維：“因為有什么而有名色呢？名色又以什么為緣呢？”然后，依正思維，我依慧而悟得：“因為有識而有名色，名色以識為緣。”
我思維：“因為有什么而有識呢？識又以什么為緣呢？”然后，依正思維，我依慧而悟得：“因為有名色而有識，識以名色為緣。”
我思維：“識由此而退還，它不越過名色。不論此人是正在生、老、病、死，正在消逝或轉生，它都是如此發生。換句話說，以名色為緣而有識，以識為緣而有名色，以名色為緣而有六入，以六入為緣而有觸，以觸為緣而有受，以受為緣而有愛，以愛為緣而有取，以取為緣而有有，以有為緣而有生，以生為緣而有老死與愁、悲、苦、憂、惱。這是全苦聚之集。”我于此前所未聞之法集，而生眼、智、慧、明與光。（S.12:65；參D.14）
為什么每個眾生都要面臨衰老和死亡？老死究竟從何而來？通過對老死的追根溯源，沙門瞿曇發現，眾生之所以會有“老死”，是因為“生”。從來到世界的那天起，我們每時每刻都在衰老，都在邁向死亡的終點。可以說，我們度過一天，就是向死亡逼近一步，而且這個腳步是從來不會停止的。
為什么會有“生”？我們為什么會來到這個世界，它的因又是什么？通過對“生”的追溯，沙門瞿曇發現，“生”是因為“有”。所謂“有”，又稱“業有”，是往昔所造的業力在推動我們受生。我們生為天人或餓鬼，凡夫或畜生，都不是偶然的，而是各自的業力所決定。是業力，決定我們投生到天堂、人間乃至地獄。哪怕同樣得生為人，還有男女之分，窮富之別，從家庭背景到自身條件都各有差別，這也是由業力所決定。
為什么會有“有”？換言之，為什么人會造業？為什么有人造這樣的業，有人造那樣的業？通過對“有”的追溯，沙門瞿曇發現，“有”是因為“取”。所謂“取”，就是要抓住什么，這是執著的一種表現。比如我們擁有財富了，就希望保有它，進而獲得更多財富。對身份、家庭、感情的執著同樣如此。總之，人為了抓住這些，保有這些，就會不斷付出努力。
為什么會有“取”？它是怎么產生的？通過對“取”的追溯，沙門瞿曇發現，“取”是源于“愛”。所謂“愛”，就是內心粘著的力量。在接觸世界的過程中，我們會對某些東西產生粘著，比如對愛情的粘著，對財富的粘著，等等。這些粘著對象因人而異，有人粘著這個，有人粘著那個。即使粘著對象相同，程度也有深淺不同。之所以有這些差別，是因為“愛”的對象和程度不同。這種“愛”也叫在乎，愛得越深，越是在乎，為此付出的努力就越多。換言之，越容易為此造業。
為什么會有“愛”？為什么我們會愛這個而非那個？通過對“愛”的追溯，沙門瞿曇發現，“愛”是源于“受”。所謂“受”，就是我們對外界的感受，包括生理的樂受和苦受，心理的喜受和憂受，以及不苦不樂的舍受。正是這些感受，引發了不同的情感。對于那些讓人痛苦、憂愁的感受，我們會心生抗拒。而對那些讓人快樂、歡喜的感受，我們又會希望牢牢抓住。我們想一想，所有讓自己放不下的“愛”，哪一樣，不是曾經讓我們快樂并歡喜的呢？哪怕它現在帶來了痛苦，但只要這種痛苦還是伴隨快樂的回憶，依然會讓人愛恨交加，戀戀不舍。
為什么會有“受”？它產生的根源是什么？通過對“受”的追溯，沙門瞿曇發現，“受”是因為“觸”。所謂“觸”，就是和外境的接觸。我們生活在這個世界，隨時都在接觸外境，感受各種顏色、聲音、香臭、甜酸苦辣、軟硬粗細，并對前五根的所緣境生起分別。正因為有接觸，才會帶來不同的感受。
為什么會有“觸”？人為什么能接觸外境？通過對“觸”的追溯，沙門瞿曇發現，“觸”是因為“六入”。所謂“六入”，就是眼、耳、鼻、舌、身、意，這是我們接觸世界的六個渠道。如果沒有這些渠道，我們就無法接觸外境了。沒有眼睛，就看不到；沒有耳朵，就聽不到，等等。
為什么會有“六入”？這些接觸外界的渠道是怎么產生的？通過對“六入”的追溯，沙門瞿曇發現，“六入”是因為“名色”。所謂“名色”，即色、受、想、行、識五蘊的總稱。其中，色屬于物質部分，是父母的遺傳基因。受想行識屬于精神部分，是我們無始以來積累的各種心理力量。
為什么會有“名色”？為什么會有這個生命體在世間的出現？我們又是憑借什么力量投生的？通過對“名色”的追溯，沙門瞿曇發現，“名色”是因為“識”。所謂“識”，此處主要指投胎的主體。關于這一點，其他宗教往往講到靈魂。兩者的不同在于，靈魂是永恒不變的，而“識”是相似相續、剎那生滅的。佛教認為，在緣起的生命現象中，根本不存在永恒不變的事物。“識”就像流水那樣，看似靜止，其實卻是無常變化的。
人生就是由這些環節組成，從起點奔向終點，又從終點成為起點，環環相扣，使生命陷入無盡的輪回。那么，怎樣才能從中解脫，不再有老死的痛苦？通過對緣起的追溯，沙門瞿曇希望進一步解開輪回之鏈。我們可以看到，以上每個環節都是由因感果的過程。那么，當我們不想要這個結果時，就要從源頭斷除它。沒有因，自然就沒有與之相關的果。根據《相應部》的經典，佛陀曾這樣對阿難回憶說：
我思維：“因為無有什么而能無老死呢？由什么之滅而有老死之滅呢？”然后，依正思維，我依慧而悟得：“因為無生則無死，由生之滅而有老死之滅。”
“……無有則無生……”
“……無取則無有……”
“……無愛則無取……”
“……無受則無愛……”
“……無觸則無受……”
“……無六入則無觸……”
“……無名色則無六入……”
“……無識則無名色……”
我思維：“因為無有什么而能無識呢？由什么之滅而有識之滅呢？”然后，依正思維，我依慧而悟得：“無名色則無識，由名色之滅而有識之滅。”
我思維：“我已到達覺悟之道，也就是說：由名色之滅而有識之滅；由識之滅而有名色之滅；由名色之滅而有六入之滅；由六入之滅而有觸之滅；由觸之滅而有受之滅；由受之滅而有愛之滅；由愛之滅而有取之滅；由取之滅而有有之滅；由有之滅而有生之滅；由生之滅而有老死與愁、悲、苦、憂、惱之滅。這就是全大苦聚之滅。”我于此前所未聞之法滅，而生眼、智、慧、明與光。
找到輪回的規律之后，沙門瞿曇進一步探尋解除輪回的規律，他思維：怎樣才能滅除“老死”的結果？就要滅除它的因，也就是“生”。當“生”被滅除了，自然不會產生老死的結果。以此類推，想要滅除“生”的結果，就要滅除它的因，也就是“有”。而最后的“名色”和“識”是互為因果的，“由名色之滅而有識之滅；由識之滅而有名色之滅”。至此，沙門瞿曇滅除了一切痛苦及痛苦之因，到達覺悟之道。
3．觀察十二緣起，開示流轉及還滅的規律
沙門瞿曇悟道成為佛陀（覺者）后，在菩提樹下禪坐七日，感受解脫之樂。然后出定，觀察生命的發展規律，即無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死十二因緣。通過對緣起的觀察，認識到輪回和解脫的兩重因果。簡單地說，就是“此有故彼有，此無故彼無；此生故彼生，此滅故彼滅”。通過順觀緣起，了知輪回的因果；通過逆觀緣起，了知解脫的因果；通過順逆觀緣起，徹底了知諸法實相。佛法的所有正見，比如無常的正見，無我的正見，空的正見，都是建立在對緣起的觀察上。所以，緣起論是佛教最重要的理論，也是導向覺醒和解脫的關鍵所在。
（1）順觀十二緣起
順觀十二因緣，是認識輪回的因果，即“此有故彼有，此生故彼生”。因為有了“因”，才會導致“果”。
在初夜時分，世尊順觀緣起：“此有故彼有，此生故彼生。換言之：以無明為緣而有行；以行為緣而有識；以識為緣而有名色；以名色為緣而有六入；以六入為緣而有觸；以觸為緣而有受；以受為緣而有愛；以愛為緣而有取；以取為緣而有有；以有為緣而有生；以生為緣而有老死、愁、悲、苦、憂、惱。這是全苦蘊之集起。”
了知其中的意義，世尊不禁發出如下的感嘆：“精進禪修婆羅門，諸法向其顯現時，了知諸法有其因，彼之疑惑悉滅盡。”（Ud.1:1-3；參Vin.Mv.1:1）
十二緣起是以無明為始。所謂無明，即原始的蒙昧，其特點為不知不覺，無所不在。我們每天做很多事，說很多話，但因為缺乏觀照，往往在不知不覺中被貪嗔癡所控制，被不良情緒所控制。現在流行的“某某控”，正是這種不知不覺的典型反映。可以說，無明具有催眠的力量，是一切煩惱的根源，也是凡夫人格的基礎。
因為無明，就會造就種種行為。生命是無盡的積累，身口意的任何行為產生后，都有兩個作用。一是外在作用，即客觀產生的結果；二是內在作用，即內心留下的影像，包括做事的經驗、能力，也包括因此形成的各種情緒。在我們的心相續中，各種情緒、妄想和需求都在尋找表達機會。有些事想想就過去了，有些事還要說一說，做一做。因為看不清，因為對自己和世界的誤解，我們往往隨著情緒在說話、做事。因此，凡夫所做的一切都是有漏的，是貪嗔癡的產物。這些起心動念和言行舉止的結果就是業，它決定我們的高低貴賤，窮通禍福。我們選擇什么行為，就要承受什么業報。在業力面前，每個人都是平等的，沒有捷徑可走，也沒有漏洞可鉆。
因為行，就會形成識。對凡夫而言，這些識是因有漏業行而產生，都是妄識而已。有人覺得，十二緣起中的“識”特指唯識所說的第八阿賴耶識。其實阿賴耶識統攝一切，其中也包含了前六識和第七識。
因為有識，有心的延續，就會出現名色，開展出五蘊色身。所謂蘊，就是把相同的東西聚集一處，包括色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。其中，色蘊為物質部分，是地水火風四大的組合，屬于色法。而受想行識是精神部分，屬于名法。受是苦樂憂喜的情感；想是我們對世界進行的思考；行是實施行為；識是心的主體、心王。生命是什么？無非就是這么一堆有漏的五蘊。它們是建立在迷惑和煩惱之上，其中并沒有所謂的“我”。
因為名色的發展，會進一步形成眼、耳、鼻、舌、身、意六入，這是我們接受外界信息的六個窗口。我們能認識到什么樣的世界，就取決于認識能力本身。其中，也包括這些窗口的功能。如果沒有眼睛，就看不見；如果沒有耳朵，就聽不見；如果沒有鼻子，就聞不到，等等。而在以下幾個環節，將說明如何從認識導向輪回。
因為有六入，我們就會接觸外境。關于外境，佛法主要分為色、身、香、味、觸、法六類。眼睛對應色彩的世界，耳朵對應音聲的世界，鼻子對應氣味的世界，舌頭體會酸甜苦辣，觸覺感受冷暖軟硬，意識產生思維想法。總之，我們時刻都在主動或被動地接觸外境。
因為接觸，就會產生苦樂憂喜舍的感受。有些境界會給你帶來痛苦，有些境界會給你帶來快樂，有些境界會給你帶來憂愁，有些境界會給你帶來喜悅。一旦接觸，必然會引發感受，否則就是木頭人了。即使舍受，也不是完全沒有感受。
因為這些感受，就會產生愛。通常，我們都喜歡快樂的感受，所以想得到；討厭痛苦的感受，所以想逃避。雖然表現不同，但同樣來自染著。如果沒有染著，就無所謂得到還是逃避了。可見恨也和愛有關的，當內心有一種在乎時，才會因此著相。
因為有愛，就想進一步占為己有，牢牢抓住。愛是一種渴求，當這種渴求得不到滿足時，會讓人焦慮不安，成為追求的動力。而當這種渴求得到滿足時，又會心生歡喜并加深貪著。進而因為貪著繼續追逐，周而復始。雖然貪著對象不同，但這種“愛、取、有”的重復是一樣的。可以說，這就是現世的輪回。貪著什么，就會制造與之相關的輪回，并對此形成依賴，而未來的輪回不過是它的延續而已。
“愛、取、有”之后，就是“生”和“老死”了。我們想要占有，就需要付出很多努力，造下有漏業因，從而導致生命的相續。在十二緣起中，“行”和“有”的表達內容是一樣的，都是指業力，不同只在于指過去世或未來世。“行”是指過去世的業力，而“有”是指現在世的業力。
在以上這些關系中，每個環節都是前者的果，并成為后者的因，環環相扣。因為有前者出現，后者才會相繼而生。比如無明為因，行為果；行為因，識為果；識為因，名色為果；名色為因，六入為果；六入為因，觸為果；觸為因，受為果；受為因，愛為果；愛為因，取為果；取為因，有為果；有為因，生為果；生為因，老死為果。正是這些因果，構成了綿延不斷的生命之流，從無窮的過去一直延續到無盡的未來。但它不是恒常的相續，而會隨著我們的觀念和行為不斷改變。所以生命是可以改變的，就像河水，既可以通過治理變得清澈，也可能因為污染而變得渾濁。
十二因緣是佛陀發現的有情生命延續的環節。其中，“無明、行、識”代表迷惑系統的建立，“名色、六入、觸”代表認識的產生，“受、愛、取、有”代表心理的延續，而“生和老死”代表生命的延續。反過來說，生命延續來自心理的延續，心理延續是來自認識，而認識又來自迷惑系統。當然，這是我的分法，不是傳統的分法。
通過順觀緣起，佛陀發現，輪回是遵循“此有故彼有，此生故彼生”的規律而產生的。進而發現，若能通過修行明了因果原理，明了一切都是眾緣和合而生，就會像覺者一樣，對諸法的生起不再有任何疑惑。
（2）逆觀十二緣起
十二因緣包括流轉門和還滅門。順著十二因緣而下，將導向輪回，為流轉門；逆著十二因緣倒推，將走向解脫，為還滅門。中夜，佛陀通過逆觀十二緣起，發現“此無故彼無，此滅故彼滅”的解脫原理。
中夜時分，世尊逆觀緣起：“此無故彼無，此滅故彼滅。換言之：無明滅則行滅；行滅則識滅；識滅則名色滅；名色滅則六入滅；六入滅則觸滅；觸滅則受滅；受滅則愛滅；愛滅則取滅；取滅則有滅；有滅則生滅；生滅則老死、愁、悲、苦、憂、惱滅。這是全苦蘊之滅盡。”
了知其中的意義，世尊不禁發出如下的感嘆：“精進禪修婆羅門，諸法向其顯現時，了知諸緣之息滅，彼之疑惑悉消除。”（Ud.1:1-3；參Vin.Mv.1:1）
眾生的特點就是跟著念頭跑。當我們有什么需要時，就會追逐什么，卻很少對念頭進行反省。佛陀所做的，就是通過輪回之流，一直追溯到源頭，看清這個水到底從何而來。佛陀發現，因和果是相伴出現的。一旦有了因，就必然導致果。反之，只有從因上滅除，果才不會發生。解脫也是同樣，必須從生命之流探尋它的源頭，在根本上滅除痛苦之因，才能截斷眾流，徹底息滅痛苦。通過逆觀十二緣起，佛陀發現：沒有無明，就沒有行；沒有行，就沒有識；沒有識，就沒有名色；沒有名色，就沒有六入；沒有六入，就沒有觸；沒有觸，就沒有受；沒有受，就沒有愛；沒有愛，就沒有取；沒有取，就沒有有；沒有有，就沒有生；沒有生，就沒有老死，乃至沒有一切痛苦。由此，這個無明建立起來的輪回大廈就轟然倒塌了。
佛陀還發現，如果人們通過修行證悟其中原理，就會像他一樣，息滅導致痛苦的一切因素，從而對滅苦不再有任何疑惑。
（3）順逆觀十二緣起
后夜時分，世尊順、逆觀緣起：“此有故彼有，此生故彼生；此無故彼無，此滅故彼滅。換言之：以無明為緣而有行，以行為緣而有識……以生為緣而有老死、愁、悲、苦、憂、惱。這是全苦蘊之集起。無明滅則行滅，行滅則識滅……生滅則老死、愁、悲、苦、憂、惱滅。這是全苦蘊之滅盡。”
了知其中的意義，世尊不禁發出如下的感嘆：“精進禪修婆羅門，諸法向其顯現時，則彼端立破魔軍，如照虛空之日輪。”（Ud.1:1-3；參Vin.Mv.1:1）
佛陀最初是因為看到老、病、死而出家，所以當他修道時就在探尋：老死究竟是怎么來的？佛陀發現，老死是因為有生。換言之，生是老死之因。如果不想老死，就不能有生。一旦有了生，還想追求長生不老之術，根本是癡人說夢。
然后佛陀進一步觀察，眾生為什么會受生？為什么感召形形色色的生命形態，這些差別的原因是什么？很多宗教認為是神造的，有一個萬能的造物主。但佛陀發現，業才是推動有情受生的原動力，又稱“有”。因為造下有漏業因，所以才會受生，并顯現為千差萬別的形態。而且這種受生是循環往復的，正如《唯識三十論》所說：“前異熟既盡、復生余異熟。”前面的業果受報結束，新的業力又成熟了，繼續招感果報。這種業是沒有盡頭的，招感的果報也沒有盡頭，所謂“業力無盡，生死無窮”。唯有消除有漏的業，才不會招感有漏的受生。
那么，為什么會造作有漏的業因？為什么我們每天都在忙來忙去，片刻不停？佛陀發現，就是因為渴求，所以想要通過占有，通過“取”，讓這種渴求得到滿足。
為什么會產生“取”？為什么想要占有？佛陀發現，取是來自“愛”。你喜歡了、粘著了，所以才想占有它。如果沒有感覺，也就沒有占有的欲望了。
“愛”又是從何而來？是來自“受”，來自那種讓你戀戀不舍、難以釋懷的感覺。所以就會不斷追憶，希望重復這種經驗。
為什么會產生“受”？是來自“觸”。如果不接觸六塵，就不會帶來痛苦或快樂的感受。當然，完全不接觸是不可能的。這就需要在“觸”和“受”生起時保持正念，才不會進一步引發貪嗔，引發各種情緒和煩惱。修行要“守護根門”，就是在此處守護。
為什么我們能接觸世界？是因為有“六入”。我們對世界的接觸和認識，都取決于我們的認識能力。我們究竟怎么認識世界？是用無明系統，還是用智慧觀照？如果以無明看世界，必然會引發貪嗔癡。如果用智慧看世界，才能在了了分明的同時，無所執著。
為什么會有“六入”？是來自“名色”，來自我們的五蘊系統。五蘊既代表我們的存在，也代表認識形成的基礎。凡夫的認識之所以有很大局限，會受煩惱、情緒的影響，關鍵就在于，這個認識建立于有漏的五蘊系統。而系統本身的缺陷和錯覺，就決定了我們不能如實觀察世界。所以，五蘊魔也屬于四魔之一，是修行的重大障礙。
為什么會有“名色”？是來自“識”。關于心識，佛教有妄心和真心之分，此處特指妄心。這個妄心系統是以無明和煩惱為基礎，由此開展出虛妄的生命。
為什么會有“識”？是來自“行”，就是我們無始以來的所行、所言、所思。這些行為又有善、不善和無記三種屬性，由此形成相應的生命經驗。只要我們一息尚存，這種經驗就在實時更新，并保存到阿賴耶識這個超級倉庫中。哪怕不說不動，內心也會有各種心理行為，有形形色色的念頭在活動。由此形成業力，進而推動識去投胎。
而“行”又來自“無明”。可無明到底是什么？當佛陀以觀智對無明進行審視，發現無明雖然看似可怕，但并沒有不變的實體。在照破無明的同時，內在明性就顯現了，當下解除輪回。或許有人覺得，生生世世的輪回盛事，愛恨情仇，有這么容易解除嗎？其實這就像做夢一樣，雖然夢中熱鬧非凡，可一旦醒來，一切都會在瞬間消失。輪回中的眾生，同樣是在無明大夢中。我們在夢中構建的輪回大廈，看似龐大堅固，其實卻是由妄念而生，了不可得。一旦開啟覺性，就能徹底解除輪回之根，所謂“夢里明明有六趣，覺后空空無大千”。即使還生活在這個世界，但內心不再有任何迷惑，也不再有任何束縛。
有句話叫做“一念不覺”，常常有人追問：是什么時候開始不覺的？同樣的問題還包括：無明是什么時候開始的？先有雞還是先有蛋？還是像基督教所說的那樣，是上帝創造了世界？之所以有那么多人追究“第一因”，是因為我們的認識來自經驗。而經驗是有限的，只是生命中的一個片段。就片段而言，的確有作為開始的、暫時的第一因。
但佛教所說的輪回就像一個圓圈，是周而復始的。雖然無明是第一個環節，但同時還貫穿整個生命延續的過程。之后的哪個環節沒有無明？在行里有無明，在識里有無明，在名色里有無明，在六入里有無明，在生里有無明，到老死還是有無明。所以，“一念不覺”不是從什么時候開始不覺，而是念念不覺。在沒有解除無明前，從來都沒有覺悟過。這個“一念”是包括一切，一旦驅散無明，就念念都在覺悟中了。
對十二因緣的追尋，也是心理探索的過程。后來，禪宗也使用類似方法，通過“一念未生前本來面目”直接尋找。一般人都是活在念頭中，所以禪宗要求學人在一念未生前，看看念頭背后的是什么。這是從行入手，來探討生命本源，和觀照十二緣起的修行理路一致。可見，佛陀的修行手段和經驗，并不是我們想象的那么遙不可及。我們也可以通過這樣一個心理探索，突破無明，體認覺性。
十二緣起是一套從認識苦到止息苦的完整方法，包含了輪回和解脫兩重因果。從輪回的因果來說，佛陀還以“惑業苦”三個字對十二緣起作了高度歸納。其中，“無明、愛、取”屬于惑的范疇，“業、行、有”屬于業的范疇，其他幾支屬于苦果的范疇。而從解脫的因果來說，對緣起的觀察，是從禪定導向智慧的關鍵，告訴我們，佛陀究竟是通過什么方法成道的，他的心路歷程和修行經驗是什么。當然，僅僅知道名相還不夠，否則我們就能因此開悟了。佛陀是通過禪定，藉由定力產生的觀智來追溯，這個前提不可或缺。（待續）
