在《齊物論》中，齊物與齊論之后的最終目標就是“莫若以明”，這是一個去除成心，祛除是非之心，心靈達到空明的境地。是我們澄澈自己心靈的方式，同樣也是我們看待萬事萬物應該有的姿態。
“為是不用而寓諸庸，此之謂以明”
那么，“莫若以明”是一種什么樣的狀態？它可以是一條朝向逍遙游的通道，也可以是我們超越是非生死，去除執念的過程。就像是惠能所說的：“本來無一物，何處惹塵埃？”那般境界，追溯到這個世界的本源，消除我們自身的恐懼與迷茫。
若用于齊論，就是：“道惡乎隱而有真偽，言惡乎隱而有是非。道隱于小成，言隱于榮華?！蔽覀兛谥械难哉Z是是非的起因，過多的修飾反而造成言不達意，這就造成了理解的偏差，也就是誤解的根源。如果我們各持己見，執一是之辯，那就將毫無意義的永遠爭論下去。故“欲是其所非而非其所示，則莫若以明?！碑斘覀冮]上嘴巴，才能理解到語言的貧瘠，可以交換立場，看到原本我們沒有看到的東西，發現他們本來就是一體，超越是非而為一。
用于齊物，就是：“物無非彼，物無非是，自彼則不見，自知則知之。方生方死，方死方生?！比f物流變，我們所認為的標準和眼光，也在剎那間轉瞬即逝。到頭來我們所執著追求的東西可能隨時破滅，也可能就在我們的身邊。但成心已在，我們很難打破成心和原有價值觀去看待它本身。故“是亦一無窮，非亦一無窮也，故曰莫若以明?！比コ龍棠睿璩尚模褪怯米罴儩嵉男撵`去觀察這個世界，回歸最本初的模樣，磅礴萬物而為一。
大其小，小其大，有一種和它相似不相同的東西叫做獨化論。那“莫若以明”和獨化論有什么區別？
兩種說法都是要回歸道法自然，但是獨化論是教人順其天性，返于山水間，“物各得其性，物各得其是”，守住自己的道行，自我滿足，切斷了自己與周遭的因緣整體，成為獨立的個體自我運轉。而“莫若以明”講的是要為道日損，損之又損，消除自身的執念與偏見，從而走向一個大的境界，看淡生死，看清是非，最終達到超越是非，超越生死。
獨化論將事物消解，但是齊物論在消解之后給出了一個超越的方向，這是獨化論所沒有的，這也正是齊物論更加積極的體現，更是對于我們來說，面對萬事萬物應該有的姿態。
知曉了方向，但我們到底怎么做到“莫若以明”？
這必然是一個非常高遠的境界，一條讓我們不被世俗異化的修煉之路。它當然不是讓我們什么話都不說，什么事也不干，而是擁有一個更平和的心態去面對這個世界上各種挫折也好，贊賞也罷，讓我們擁有更加理性的理解，更加沉靜的判斷。
或許在我們為了某件小事而爭吵起來的時候，我們可以想到“莫若以明”，給自己提個醒，告訴自己不要因為誤解而陷入無休止的爭論。在遭遇失意的時候，不被世俗價值所左右，可以仍然追求自己心目中想要的東西。雖然這還達不到“莫若以明”，但可以繼續修煉。每天一點點的消解“執”，平復自己的心境，愈加自由，愈加高遠，倒是去往了逍遙游。
現在對于我們來說，不可能舍棄世俗是非，我們終將還是有所作為，要符合現在人們的標準與目光。但是我們可以一層層的拔開迷霧，愈加靠近最本真的東西。越真的地方越平靜，我們將發現我們融于天地，與大道共舞?！爸寥松褚?！大澤焚而不能熱，疾雷破山飄風振海而不能驚，乘云氣，騎日月，而游乎四海之外。死生無變于己，而況利害之端乎？”
何時我們可以居于姑射之山？
而“莫若以明”，正是我們修煉靈魂的方向，正是我們看待萬事萬物應有的姿態。
2020.4.12.
