2016-07-15馬小馬

別在尋找茶道的路上迷了道

每一個(gè)愛茶之人心里都有一盞屬于自己的茶道。

茶道和喝茶貌似緊密關(guān)聯(lián)，但縷清思路一想，貌似也什么必然聯(lián)系。

眾多周知，中國茶道歷史悠久，源遠(yuǎn)流長。我們把飲茶奉為“國飲”可見茶道是個(gè)多么厚重的存在。

茶道，仁者見仁，智者見智，每個(gè)人的理解是不同的。先來看看一些資料上詮釋的“茶道”吧。

茶道是一種以茶為媒的生活禮儀，也被認(rèn)為是修身養(yǎng)性的一種方式，它通過沏茶、賞茶、飲茶、增進(jìn)友誼，美心修德，學(xué)習(xí)禮法，是很有益的一種和美儀式。喝茶能靜心、靜神，有助于陶冶情操、去除雜念，這與提倡“清靜、恬澹”的東方哲學(xué)思想很合拍，也符合佛道儒的“內(nèi)省修行”思想。茶道精神是茶文化的核心，是茶文化的靈魂。

通過品茶活動(dòng)來表現(xiàn)一定的禮節(jié)、人品、意境、美學(xué)觀點(diǎn)和精神思想的一種飲茶藝術(shù)。它是茶藝與精神的結(jié)合，并通過茶藝表現(xiàn)精神。興于中國唐代，盛于宋、明代，衰于清代。中國茶道的主要內(nèi)容講究五境之美，即茶葉、茶水、火候、茶具、環(huán)境，同時(shí)配以情緒等條件，以求“味”和“心”的最高享受。被稱為美學(xué)宗教，以和、敬、清、寂為基本精神的日本茶道，則是承唐宋遺風(fēng)。

茶道法則

茶道要遵循一定的法則。唐代為克服九難，即造、別、器、火、水、炙、末、煮、飲。宋代為三點(diǎn)與三不點(diǎn)品茶，“三點(diǎn)”為新茶、甘泉、潔器為一，天氣好為一，風(fēng)流儒雅、氣味相投的佳客為一；反之，是為“三不點(diǎn)”。明代為十三宜與七禁忌。“十三宜”為一無事、二佳客、三獨(dú)坐、四詠詩、五揮翰、六徜徉、七睡起、八宿醒、九清供、十精舍、十一會(huì)心、十二鑒賞、十三文僮；“七禁忌”為一不如法、二惡具、三主客不韻、四冠裳苛禮、五葷肴雜味、六忙冗、七壁間案頭多惡趣。

表現(xiàn)形式

中國茶道的具體表現(xiàn)形式有兩種。 ①煎茶。 把茶末投入壺中和水一塊煎煮。唐代的煎茶，是茶的最早藝術(shù)品嘗形式。②斗茶。古代文人雅士各攜帶茶與水，通過比茶面湯花和品嘗鑒賞茶湯以定優(yōu)劣的一種品茶藝術(shù)。斗茶又稱為茗戰(zhàn)，興于唐代末，盛于宋代。最先流行于福建建州一帶。斗茶是古代品茶藝術(shù)的最高表現(xiàn)形式。其最終目的是品嘗，特別是要吸掉茶面上的湯花，最后斗茶者還要品茶湯，做到色、香、味三者俱佳，才算斗茶的最后勝利。③工夫茶。清代至今某些地區(qū)流行的工夫茶是唐、宋以來品茶藝術(shù)的流風(fēng)余韻。清代工夫茶流行于福建的汀州、漳州、泉州和廣東的潮州。工夫茶講究品飲工夫。飲工夫茶，有自煎自品和待客兩種，特別是待客，更為講究。

茶道歷史

盡管“茶道”這個(gè)詞從唐代至今已使用了一千多年，但至今在《新華辭典》、《辭海》、《詞源》等工具書中均無此詞條。

茶道屬于東方文化。東方文化與西方文化的不同，在于東方文化往往沒有一個(gè)科學(xué)的、準(zhǔn)確的定義，而要靠個(gè)人憑借自己的悟性去貼近它、理解它。早在我國唐代就有了“茶道”這個(gè)詞，例如，《封氏聞見記》中：“又因鴻漸之論，廣潤色之，于是茶道大行。”唐代劉貞亮在《飲茶十德》中也明確提出：“以茶可行道，以茶可雅志。”

茶道最早起源于中國。中國人至少在唐或唐以前，就在世界上首先將茶飲作為一種修身養(yǎng)性之道，唐朝《封氏聞見記》中就有這樣的記載：“茶道大行，王公朝士無不飲者。”這是現(xiàn)存文獻(xiàn)中對茶道的最早記載。在唐朝寺院僧眾念經(jīng)坐禪，皆以茶為飲，清心養(yǎng)神。當(dāng)時(shí)社會(huì)上茶宴已很流行，賓主在以茶代酒、文明高雅的社交活動(dòng)中，品茗賞景，各抒胸襟。唐呂溫在《三月三茶宴序》中對茶宴的優(yōu)雅氣氛和品茶的美妙韻味，作了非常生動(dòng)的描繪。在唐宋年間人們對飲茶的環(huán)境、禮節(jié)、操作方式等飲茶儀程都已很講究，有了一些約定俗稱的規(guī)矩和儀式，茶宴已有宮庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。對茶飲在修身養(yǎng)性中的作用也有了相當(dāng)深刻的認(rèn)識，宋徽宗趙佶是一個(gè)茶飲的愛好者，他認(rèn)為茶的芬芳品味，能使人閑和寧靜、趣味無窮：“至若茶之為物，擅甌閩之秀氣，鐘山川之靈稟，祛襟滌滯，致清導(dǎo)和，則非庸人孺子可得知矣。中澹閑潔，韻高致靜...”

南宋紹熙二年（公元１１９１年）日本僧人榮西首次將茶種從中國帶回日本，從此日本才開始遍種茶葉。在南宋末期（公元１２５９年）日本南浦昭明禪師來到我國浙江省余杭縣的經(jīng)山寺求學(xué)取經(jīng)，學(xué)習(xí)了該寺院的茶宴儀程，首次將中國的茶道引進(jìn)日本，成為中國茶道在日本的最早傳播者。日本《類聚名物考》對此有明確記載：“茶道之起，在正元中筑前崇福寺開山南浦昭明由宋傳入。”日本《本朝高僧傳》也有：“南浦昭明由宋歸國，把茶臺子、茶道具一式帶到崇福寺"的記述。直到日本豐臣秀吉時(shí)代（公元１５３６～１５９８年，相當(dāng)于我國明朝中后期）千利休成為日本茶道高僧后，才高高舉起了“茶道”這面旗幟，并總結(jié)出茶道四規(guī)：“和、敬、清、寂”，顯然這個(gè)基本理論是受到了中國茶道精髓的影響而形成的，其主要的儀程框架規(guī)范仍源于中國。

中國的茶道早于日本數(shù)百年甚至上千年，但遺憾的是中國雖然最早提出了“茶道”的概念，也在該領(lǐng)域中不斷實(shí)踐探索，并取得了很大的成就，卻沒有能夠旗幟鮮明地以“茶道”的名義來發(fā)展這項(xiàng)事業(yè)，也沒有規(guī)范出具有傳統(tǒng)意義的茶道禮儀，以至于使不少人誤以為茶道來源于他邦。中國的茶道可以說是重精神而輕形式。有學(xué)者認(rèn)為必要的儀式對“茶道”的旗幟來說是較為重要的，沒有儀式光自稱有“茶道”，雖然也不能說不可以，搞得有茶就可以稱道，那似乎就泛化了，最終也“道可道，非常道”了。

回歸生活

泡茶本是一件很簡單的事情，簡單得來只要兩個(gè)動(dòng)作就可以了：放茶葉、倒水。但是在茶道中，那一套儀式又過于復(fù)雜或是過于講究了，一般的老百姓肯定不會(huì)把日常的這件小事搞得如此復(fù)雜。

事實(shí)上中國茶道并沒有僅僅滿足于以茶修身養(yǎng)性的發(fā)明和儀式的規(guī)范，而是更加大膽地去探索茶飲對人類健康的真諦，創(chuàng)造性地將茶與中藥等多種天然原料有機(jī)地結(jié)合，使茶飲在醫(yī)療保健中的作用得以大大地增強(qiáng)，并使之獲得了一個(gè)更大的發(fā)展空間，這就是中國茶道最具實(shí)際價(jià)值的方面，也是千百年來一直受到人們重視和喜愛的魅力所在。

我們完全可以按照自己的性情隨意定義茶道。正如茶道是一種是生活儀式，我們按心情支配這種儀式不可以嗎？

什么是喝茶的精神？何謂茶道？舒服就是。蔡瀾老師也說過，茶是應(yīng)該輕輕松松之下請客或自用的。你習(xí)慣了怎么泡，就怎么泡；怎么喝，就怎么喝。管他三七二十一。純樸自然，一個(gè)“真”字就跑出來了。真情流露，就有禪昧。有禪味，道即生。

喝茶，就是這么簡單。簡單，就是道。

喝茶的時(shí)光本該悠閑適意，所以茶友們千萬不要走進(jìn)茶道的枷鎖中，反受其約束。茶，蘊(yùn)藏著華夏民族數(shù)千年的文化，它不但與歷史同在，也是見證歷史的萬物之一。在不同的文明之下，茶都演繹著不同的身份和角色，也附加了不同文化，只從茶杯注入一種時(shí)代的文化之后，茶不在是茶，而是一種時(shí)下的文化，這種文化又體現(xiàn)在當(dāng)今生活中，折射出愛茶之人的真性情。

茶，身在不同人家就有著不同身份，于是就有了不同茶道文化。正如“茶道從生活中來，回生活中去”這么的接地氣！

此刻想到一句略文藝的話，加以改良就是這樣：“你現(xiàn)在的氣質(zhì)里，藏著你走過的路，讀過的書和愛過的人，當(dāng)然還有你喝過的茶以及你所理解的茶道。”茶可以讓人們享受閑暇的品質(zhì)，專注于簡樸的生活而活出不簡單的人生，這就是茶是人生之道。茶是生活中一扇可以依靠的墻，累了倦了可以停靠下了休憩放松一下，而沒必要把它當(dāng)成一條探索的路，這樣異常寬闊神奇的路怎會(huì)有終點(diǎn)？盲目偏執(zhí)的探尋起來可能會(huì)迷路，還恐怕會(huì)徒增疲憊。

所以，別在尋找茶道的路上迷了道，茶讓我們靜心看浮沉，給我們一清涼境地，不要為探尋茶道而離開這片清涼，迷失自己。如果一定要給茶道下個(gè)定義的話，這句話再合適不過了“道可道，非常道。茗可茗，非常茗。”

茶，一草一木總關(guān)情。別讓這些為了為我們奉獻(xiàn)而不惜性命舉身赴沸湯的“東方神起的樹葉”遮住了視線，走入探尋茶道的誤區(qū)。