
人一生中大約1/3的時間在睡覺。 大量研究證實,睡眠的好壞與人們的健康密切相關。 睡不好的人,往往疾病纏身;睡眠質量高的人則會擁有更好的情緒、精神和運動表現。 經常失眠或熬夜...
1、腎:最怕馬齒莧,最愛香菜 馬齒莧一直都有“長壽菜”的美譽,有清熱解毒和涼血止血等功效,深受大部分人的喜愛。 但是根據研究發現,馬齒莧草酸含量高達1.31%,如果一下食用過...
怎么覺的姓周的就是道貌岸然呢!既然為了孩子不能離婚,那就不能為了孩子不找情人?他把李姐又置于何地?他同時傷害了兩個女人,也傷害了孩子,孩子長大了是不是也跟他老子一樣,可以同時有老婆再找情人呢?很可怕的邏輯。
無我利他007_17223 評論自情人
在原初的“”閉合”的循環(無)之中,一種意志的萌發悸動在此扭動不安,將這一切回溯性建構的收縮性的力量(主體性)早已在所謂閉合的循環中打開了一道裂隙(它自己就是裂隙), 在那永...
根據佛教哲學,這便是你通過高強度的冥想,感覺到事物缺乏本質之后,對現實的本能理解。如果與此同時,你感覺到“自我”的界限開始消失,那么你所體驗的將是更遼闊的“空”,“空”不僅滲透到外在所謂的事物,也滲透到內在所謂的“自我”。(這也有助于解釋,在佛教中,特別是大乘佛教中,為什么“無我”的教義有時會被描述為廣義上“空”的教義的一種特例。)佛教哲學家有時會通過強調這種“空”的滲透,不僅將“無我”的概念用到“外在”事物上,還會用到“內在”事物上。正如你缺乏“自我”一樣,樹木也缺乏“自我”,石頭也一樣。或者,也可以換一種說法:正如樹木和石頭缺乏本質,你也缺乏本質。不管根據哪一種說法,你所見的一切都是“空”。
至少在佛教的論辯中是這么講的。
但是,在我看來,也可以翻轉這段佛教論辯,論證無處不在的“空”和“同一性”之間的差異并不像聽起來那么大。翻轉的軸便是這種佛教論辯中的核心術語:緣起(interdependence co-arising)。
“互相依賴”(interdependence)這個詞在當今時代應用廣泛。比如,你可以追蹤數個國家的股市,注意到它們之間都互相關聯,然后說:“哇,經濟體之間的互相依賴比我想象的要多。”而這個佛教術語的后半部分“共生”(co-arising)也是恰如其分的。畢竟,這些經濟體中的任何一個,如果不與其他經濟體交流,也就不會成為如今的樣子。
如果注意到這種互相依賴之后,你補充說“這些經濟體之間的統一性比我想象的要高”,大多數人都會認為這樣說有道理:一些互相高度依賴的體系,比起一些互不依賴的體系,更接近統一。事實上,生物體被看作統一的整體,原因之一就是各個組成部分之間的互相依賴性太強,如腎臟、肺等等。
所以,有人反駁統一性或同一性時說“不,不,你大錯特錯,其實是互相依賴和互相關聯,不是統一性或同一性”會顯得很奇怪。互相依賴和互相關聯不正表明了統一性和同一性嗎?我不是說二者完全相同,但是互相依賴和互相關聯的程度越高,就越近于同一性,這樣講是不是有道理呢?認同“空”這一概念的人,他們的想法是不是也可以大概理解為,現實中充斥著互相依賴和互相關聯?
說到這里,你應該已經開始好奇,為什么會有人氣憤于韋伯這樣的人談論同一性,而不談論無處不在的“空”。某人對某個有些模糊不清的語義學問題偏向支持的立場,為什么會使人義憤填膺?這背后的哲學分歧遠比你想象的要大。這就回到了我們前文中提及的佛教哲學和印度教哲學的沖突。
在印度教思想里,特別是在不二論吠檀多(Advaita Vedanta)學派的印度教思想里,個體自我或靈魂只不過是所謂的宇宙靈魂的一部分。用印度教的術語來表述是這樣的:atman(自我或靈魂)是brahman(梵,宇宙靈魂)的一部分。現在如果說atman(自我)是某種事物,不管是brahman(梵)也好,是別的也罷,就是說atman(自我)從一開始就是存在的。而佛教的誕生,佛教之所以能在印度教的環境下成長起來,主要根基便是對atman(自我)存在的否定。
但有趣的是,韋伯真切地否認過“自我”的存在。他曾明確地將“你便是一切”的觀念與“你什么都不是”的觀念聯系在一起。其實,那段視頻對話后面還有一部分,可以強化這種聯系。在視頻對話中,我對韋伯說:“我有過一次冥想體驗,在那次體驗中,我感到自我的界限好似突然擴張了——鳥兒的歌聲進入感覺器官的地方似乎不再是那么明晰的自我分界線了。”
“的確如此。”他應道。
我繼續說道:“但那只是一次性的短暫體驗……你說自己每天走在路上,看到的其他任何人在某種程度上都可以等同于你自己?”
“是的,我的表述可能會有一些不同,但也差不多。我不會把任何事物都等同于我自己。我是說,并沒有什么人可以把我或其他任何人等同于他們。只不過是在這里(在我的身體內)有一個空且靜止的存在,在那里(我的身體之外)也一樣。”
我說:“這樣說來,你把其他人等同于你自己的這種說法,問題在于第一個字‘你’。”
“正是,因為根本就沒有‘你’的存在,無法去判定。”
他怎么能這么講呢——如此矛盾,講得既不是徹底的佛教觀點,也不是徹底的印度教觀點?嗯,至于矛盾的問題,我在本書開篇就提過建議,如果你不喜歡矛盾,或許就不適合學習東方哲學。(而且,我還建議你不要學習量子物理。)至于韋伯,他已修習不二論吠檀多和佛教傳統多年,并沒有跟定任何一種特別的哲學,所以說話才會既不像教條的佛教徒,也不像教條的印度教徒。因此,當他經歷某種冥想體驗時,才不會局限于用某一種方式來闡釋。他只是原原本本地向你講述他的感覺。
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不過你有感覺就好
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