成書于西周初期的《周易》給后人留下了太多的謎團，吸引著人們世代為其苦思冥想，但至今對其仍沒有統(tǒng)一的認識。
近代以來，易學(xué)界流傳著這樣一種觀點，認為卦爻辭是古人占筮記錄的集錦，卦爻辭與卦爻象沒有什么關(guān)系，這是一種錯誤的觀點。《易傳》明言“君子居則觀其象而玩其辭”，這其中的“觀”當然是觀察的意思，而“玩”就是玩味、品味，用心領(lǐng)悟的意思。“觀其象而玩其辭”的意思是說，一邊觀察《周易》的卦爻象一邊玩味其卦爻辭。卦爻辭和卦爻象是不可分離的，有其必然的聯(lián)系。對《周易》的卦爻辭不能僅讀懂其字面意思就可以了，而應(yīng)把它與卦爻象聯(lián)系起來玩味隱藏其背后的深刻含義。要做到“觀其象而玩其辭”就必須對卦爻象基本的含義和結(jié)構(gòu)形式，以及卦爻辭獨特的象征方法，還有《周易》中的思維特點有所了解。
第一節(jié)? 《周易》卦爻象的哲學(xué)含義
先民仰觀天文，俯察地理，遠取諸物，近取諸身，擬諸萬物之賾，會通天下之動，而創(chuàng)作了卦爻象，用卦爻象來象征萬物之情狀，用卦爻象來溝通人們的心智，以利于知識的傳播。既然卦爻象是先民觀察模擬天下萬事萬物而創(chuàng)作出的一組抽象符號系統(tǒng)，那么卦爻象的結(jié)構(gòu)形式就必然抽象地反映了天下萬事萬物的存在形式，因此可以說卦爻象是先民理論化、系統(tǒng)化世界觀的一種形象表達方式。
一般的哲學(xué)書籍是以范疇體系來闡釋整個世界的，如物質(zhì)和意識范疇，時間、空間和運動范疇，聯(lián)系和發(fā)展范疇，質(zhì)和量范疇，矛盾范疇……等等，這些都是以詞語的概念形式來概括人們對世界的認識的。《周易》卦爻象則是以抽象的符號體系用具體的形象來象征整個世界的。
以下我們將對卦爻象符號體系和哲學(xué)范疇體系的關(guān)系做一簡單介紹。
一、八卦類象
整個世界是由千姿百態(tài)、形體各異、不同質(zhì)的事物、現(xiàn)象組成的物質(zhì)巨系統(tǒng)。雖然萬事萬物相互聯(lián)系、相互作用，但它們是有區(qū)別的。每一類，甚至每一個事物、現(xiàn)象都有其獨特的個性，世界是多樣性的統(tǒng)一。宇宙中的萬物既作為個體事物存在，又作為普遍聯(lián)系的事物而存在。列寧說：“每個事物（現(xiàn)象、過程等等）是和其他的每個事物聯(lián)系著的”。
在《周易》中，八卦是象征世界上普遍聯(lián)系中的個體事物或現(xiàn)象的。從本質(zhì)上講，八卦能象征世界上所有的事物和現(xiàn)象。本書所列八卦類象，是在《周易》這部書中出現(xiàn)的八卦所象征的具體事物和現(xiàn)象。
乾、震、坎、艮為陽卦，坤、巽、離、兌為陰卦。
乾：為東北、為天、為君、為王、為首、為馬、為大、為金、為君子、為剛健、為動、為正義、為虎、為前進、為剛硬、為一切陽剛事物或現(xiàn)象。
坤：為西南方、為地、為臣、為母、為眾、為師、為小、為邑、為城、為黃、為腹、為牛、為小人、為柔順、為靜、為后退、為邪惡、為一切陰柔事物或現(xiàn)象。
震：為東方、為草木、為足、為動、為長子、為雷。
巽：為東南方、為風(fēng)、為云、為雞、為繩、為長女、為書籍、為草木、為資財、為股、為泉源。
坎：為北方、為水、為酒、為心、為月、為盜、為中男、為豕、為禽、為險、為耳、為輪、為弓、為犯罪、為罪犯。
離：為南方、為日、為火、為目、為明、為智慧、為雉、為鳥、為中女、為麗、為通路、為戈兵、為矢、為狐、為龜、為中虛之物。
艮：為西北方、為山、為石、為鼻、為手、為提拔、為推舉、為掌握、為身、為止、為少男。
兌：為西方、為澤、為泉、為淺水、為口、為說、為學(xué)說知識、為問題、為羊、為少女、為毀折。
需要特別說明的是，在傳統(tǒng)的八卦方位中，乾為西北，艮為東北。但在《周易》一書中，乾實際代表的是東北，艮實際代表的是西北。在本書的附錄中對此有詳細的說明，希望讀者朋友在對本書的內(nèi)容有所了解以后再去閱讀。
二、八卦卦象的系統(tǒng)觀念
世界上的事物雖然是相互聯(lián)系、相互作用的，但世界上事物的存在并不是雜亂無章的，而是有規(guī)律地存在著。世界上的任何事物都是系統(tǒng)的存在，或自成系統(tǒng)或為更大系統(tǒng)中的要素。系統(tǒng)和要素是世界上事物相互聯(lián)系、相互作用的本質(zhì)形式。
系統(tǒng)和要素是自然界、社會、思維運動中普遍存在的矛盾，任何一個事物都存在著系統(tǒng)和要素兩個方面。系統(tǒng)是諸多要素的相互聯(lián)系的整體，要素是組成一個整體而相互作用的部分。
系統(tǒng)的存在，是一種普遍現(xiàn)象，大至宇宙星系，小至原子核子，無不是由系統(tǒng)所構(gòu)成。大系統(tǒng)中有小系統(tǒng)，一些大系統(tǒng)又相互聯(lián)系、相互制約組成更大的系統(tǒng)。如同聯(lián)系是客觀的、普遍的一樣，系統(tǒng)也是客觀的、普遍的，無所不在的。
八卦圖象就是宇宙中普遍存在的系統(tǒng)現(xiàn)象的抽象反映。八卦是一個整體，代表系統(tǒng)，每一單卦是部分，代表要素。如乾為天，坤為地，震為木，巽為風(fēng)，坎為月，離為日，艮為山，兌為澤的宇宙系統(tǒng)；乾為東北，坤為西南，震為東，巽為東南，坎為北，艮為西北，兌為西的方位系統(tǒng)；乾為父，坤為母，震為長男，巽為長女，坎為中男，離為中女，艮為少男，兌為少女的家庭系統(tǒng)；乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為心，離為目，艮為手，兌為口的身體系統(tǒng)。
《周易》六十四卦卦象是對系統(tǒng)中要素與要素之間相互聯(lián)系、相互制約的一種抽象的形象表達。
《周易》六十四卦是八卦中的每一卦分別與自身以及其它七單卦相結(jié)合而形成的。如乾與自身聯(lián)系形成《乾》，乾與坤聯(lián)系形成《天地否》，乾與震聯(lián)系形成《天雷無妄》，乾與巽聯(lián)系形成《天風(fēng)姤》，乾與坎聯(lián)系形成《天水訟》，乾與離聯(lián)系形成《天火同人》，乾與艮聯(lián)系形成《天山遁》，乾與兌聯(lián)系形成《天澤履》。八卦中的其它七卦依此類推，這樣八八六十四卦就形成了。
因為八卦是系統(tǒng)的象征，六十四卦是系統(tǒng)中要素與要素相互聯(lián)系、相互制約的象征，又因為整個宇宙是由系統(tǒng)所構(gòu)成的，世界上的每一事物或自成系統(tǒng)或為更大系統(tǒng)中的要素。所以《周易》六十四卦系統(tǒng)能囊括宇宙中所有事物相互聯(lián)系、相互制約的現(xiàn)象。《易傳》曰“范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺”，“《易》與天地準，故能彌綸天地之道”。
三、別卦卦象的聯(lián)系發(fā)展觀
《周易》六十四卦被稱為別卦或六畫卦，八卦被稱為經(jīng)卦或三畫卦。《周易》六十四別卦卦象，每一卦都有六個長短符號組成，一長橫為陽爻，一橫斷開成兩短橫為陰爻。陽爻稱九，陰爻稱六。爻畫是按照從下往上的順序排列的。第一爻稱初，如第一爻為陽爻稱初九，第一爻為陰爻則稱初六。第二爻稱二，如第二爻為陽爻則稱九二，第二爻為陰爻則稱六二。第三爻稱三、第四爻稱四、第五爻稱五，其稱法與第二爻相同。最后一爻稱上，如最后一爻為陽爻則稱上九，最后一爻為陰爻則稱上六。
每一別卦都有四經(jīng)卦交錯排列而成，這四經(jīng)卦即為四象。如《屯》卦，初爻、二爻和三爻為下卦震，二爻、三爻和四爻為下互坤，三爻、四爻和五爻為上互艮，四爻、五爻和上爻為上卦坎。那么這四象是一種什么樣的關(guān)系呢？大家知道“屯”的本義指草木初生之難，我們仔細分析卦象就會知道，原來下卦震為草木，下互坤為土，上互艮為石，上卦坎為水。草木（在此為草木的種子）處于土石之下，上有水并未下浸。草木的種子必得水滋潤方能生長，今有水而草木尚未得到，故卦象所顯示的為草木將萌未萌之時。再如《履》卦，初爻、二爻、三爻為下卦兌，二爻、三爻和四爻為下互離，三爻、四爻和五爻為上互巽，四爻、五爻和上爻為上卦乾。《序卦》曰：“物畜然后有禮，故受之以《履》”。《說文》：“禮，履也”。顯然《履》卦是講述禮儀規(guī)范的，那么《履》卦四象與此有什么聯(lián)系呢？我們仔細分析卦象會發(fā)現(xiàn)，原來下卦兌為少女，下互離為中女，上互巽為長女，上卦乾為父。巽長女、離中女、兌少女依序列居乾父之下，這是多么規(guī)范的禮法排列，毫無越禮之處。又如《蒙》卦，下卦坎為水、下互震為木、上互坤為土、上卦艮為手。所以《蒙》卦卦象顯示：土中之木在水的滋養(yǎng)下茁壯成長，上有手對苗木進行修整。該卦震苗木象征蒙昧無知的學(xué)生，坎水象征為學(xué)生輸送知識養(yǎng)料的老師，艮手象征對學(xué)生所犯的錯誤進行糾正。現(xiàn)在我們?nèi)匀话呀處煴茸鲌@丁，所以該卦取名為《蒙》，闡述啟蒙教育的意義。
恩格斯說：“當我們深思熟慮地考察自然界或人類歷史或我們自己的精神活動的時候，首先呈現(xiàn)在我們眼前的，是一幅由種種聯(lián)系和相互作用無窮無盡地交織起來的畫面。”當我們觀察別卦卦象的時候，就要通過別卦四象所象征的物象，在我們腦海中勾勒出一幅事物相互聯(lián)系相互作用的畫面，再通過此畫面去理解它所象征的人事規(guī)律。
世界上任何具體事物都同它周圍的事物發(fā)生著聯(lián)系，《周易》別卦四象就是反映具體事物相互聯(lián)系、相互作用這一存在形式的。什么樣的事物有什么樣的聯(lián)系，就會呈現(xiàn)什么樣的意義。因此我們研究《周易》，就必須要認識別卦四象所象征的具體事物是怎樣相互聯(lián)系相互作用的，只有如此才能正確地理解它們的意義。否則離開具體事物的相互聯(lián)系相互作用去談什么意義，就只能流于猜測和附會。
四、別卦爻象的辯證含義
八卦卦象是象征單個事物或現(xiàn)象的，如乾為天，坤為地，震為雷，巽為風(fēng)，坎為月，離為日，艮為山，兌為澤。別卦卦象是象征事物與事物之間相互聯(lián)系相互作用的。
別卦爻象是卦象所象征事物的內(nèi)部矛盾的展開。如陽爻可象征驕傲，陰爻可象征謙虛；陽爻象征剛強，陰爻象征柔弱；陽爻象征好的、積極的，陰爻象征壞的、消極的。
《周易》是研究事物的發(fā)展規(guī)律的。規(guī)律是事物發(fā)展中本身所固有的本質(zhì)的、必然的、穩(wěn)定的聯(lián)系。剛才我們講了，別卦卦象是象征事物與事物之間的聯(lián)系的，但這還不是事物的規(guī)律，只有深入到事物的內(nèi)部，把事物的本質(zhì)及其聯(lián)系方式呈現(xiàn)出來，才能把事物的規(guī)律呈現(xiàn)在我們眼前。下面我們把爻象的辯證含義分別介紹一下。
1：爻題的時間、空間及運動的含義
爻題并不是《周易》原本就有的，而是后人追加的，那么陽爻為何稱“九”，陰爻為何稱“六”呢？回答這個問題還得從筮法說起。
在《易傳·系辭》中記載了我們所能見到的一種最古老的筮法，即大衍筮法。大衍筮法通過分、掛、揲、歸，再之三變以后所得的數(shù)必定是“九、六、七、八”這四個數(shù)中的一個數(shù)。“八”為少陰之數(shù)，“七”為少陽之數(shù)，少陰、少陽為靜，不變。“九”為老陽之數(shù)，“六”為老陰之數(shù)，老陽、老陰為動、為變。因為任何事物都是運動變化著的，沒有靜止不變的事物，運動是物質(zhì)本身所具有的固有屬性。《易傳·系辭》曰：“爻也者效天下之動者也”，因此把“九、六”作為爻題，“九”不僅只代表陽爻，而是表示陽之動；“六”不僅只代表陰爻，而是表示陰之動。世間萬物莫過陰陽，故“九、六”可代表萬事萬物的運動變化。
下面再介紹一下“初”與“上”的含義。《易傳·系辭》曰：“易之為書也，原始要終，以為質(zhì)也。”任何事物的發(fā)展變化都有開始和終結(jié)，“初”是相對于終而言的，它代表的是時間概念。第一爻為初，象征事物的開始，那么最后一爻必為終，象征事物的終結(jié)，從第一爻至第六爻象征事物從開始發(fā)展到最后。《周易》中經(jīng)常以事物從初爻至終爻的發(fā)展變化象征事物的質(zhì)量互變過程。《周易》別卦卦象最后一爻稱“上”，“上”是相對于下而言的，它代表的是空間概念。最后一爻居于最上位，那么第一爻則居于最下位。在《周易》中上卦又稱為外卦，象征空間的上方或外部；下卦又稱為內(nèi)卦，象征空間的下方或內(nèi)部。任何事物的運動變化都不能脫離時間和空間。
綜上所述，“九、六”表示事物的運動變化，“初”與“上”表示時間和空間。因此我們說，爻題是表示事物在一定的時間和空間內(nèi)的運動變化過程的。爻題的意義也即爻象反映事物的方式。這就使我們在觀察爻象的時候，要正確理解它們所象征的時空含義。
2：陰爻、陽爻；陰位、陽位的矛盾思想。
《周易》別卦都有六爻，一長橫為陽爻，一橫斷開成兩短橫為陰爻。一、三、五單數(shù)位為陽位，二、四、六偶數(shù)位為陰位。二在下卦中間，五居上卦中間，此兩位稱中位。陽爻居于陽位或陰爻居于陰位為得正，否則為不正。
在中國哲學(xué)史上，西周思想家伯陽父最早提出“陰陽”范疇，隨后“陰陽”成為中國傳統(tǒng)哲學(xué)中表示矛盾現(xiàn)象的一對基本范疇。后來的易學(xué)家們用“陰陽”來闡釋《周易》中的矛盾思想。
矛盾是反映事物內(nèi)部或事物之間對立和同一及其關(guān)系的哲學(xué)范疇。下面我們介紹一下《周易》爻象所體現(xiàn)的矛盾思想。
（1）陽爻和陰爻
首先，陽爻和陰爻象征卦象中所顯示的對立同一的事物。
如《蒙》卦，該卦闡述啟蒙教育的意義，卦象以坎水象征老師，以震木象征學(xué)生。爻象則以陽爻（九二爻、上九爻）象征老師，以陰爻（初六爻、六三爻、六四爻、六五爻）象征學(xué)生。再如《比》卦，該卦闡述諸侯依附于君王的道理。卦象以坎水象征諸侯，以坤田園象征君王，以坎水滲容于田園之理象征諸侯歸附親比于君王。爻象則以陽爻（九五爻）象征君王，以陰爻（初六爻、六二爻、六三爻、六四爻、上六爻）象征諸侯。
其次，陽爻和陰爻象征卦象中所顯示事物的矛盾屬性。
如《屯》卦，該卦以震木象征有才華的君子，以坎水象征君子施展才華的條件——機遇，以草木處于土石之下等待水的滋潤而生長，象征有才華的君子處境困頓但矢志不渝，期待機遇的降臨而再謀發(fā)展。該卦爻象以六爻象征有才華的君子，陽爻（初九爻、九五爻）象征意志堅定的君子，陰爻（六二爻、六三爻、六四爻、上六爻）象征意志薄弱的君子。再如《小畜》卦，該卦卦象以純陽卦乾象征君子，以陰卦兌、離、巽象征小人，并以卦象由下至上由兌少陰至離中陰再到巽長陰象征小人積蓄力量發(fā)展壯大。該卦爻象以六爻象征君子，陽爻（初九爻、九二爻、九三爻、九五爻、上九爻）象征君子的能力強，陰爻（六四爻）象征君子的能力弱。
（2）陰位和陽位
首先，陰位和陽位主要象征卦象中所顯示事物行為方式的特性。陽位象征其有陽剛的行為，陰位象征其有陰柔的行為。
如《坤》卦，該卦以坤地象征臣子，以大地順承天而動象征臣子順承君王而行動，卦義闡述為臣之道。爻象則以六陰爻象征臣子，初六為履新位卑之臣，上六為位高權(quán)極之臣，六二爻至六五爻，陽位（三位、五位）象征其人行為表現(xiàn)為剛，陰位（二位、四位）象征其人行為表現(xiàn)為柔。
其次，陰位和陽位也經(jīng)常象征卦象中所顯示的對立同一的事物。
如《同人》卦，該卦上卦乾、上互乾為天，下互巽為草木，下卦離為火。火與草木和同則火勢更旺。天在上，火焰有向上之性，火焰象似與天親和。該卦以草木與火和同、火焰向上與天親和為象，象征人們團結(jié)一處志向相同互相親和。該卦爻象，初九象征開始與人和同，六二、九三、九四、九五、上九這五爻，陽爻或陽位代表陽卦乾天，陰爻或陰位代表陰卦巽木、離火。
最后，陰位和陽位有時也象征卦象中所顯示事物的矛盾屬性。
如《損》卦，該卦以下卦兌澤象征水田，以下互震草木象征水田中的稻苗，以上互坤眾象征眾多，以上卦艮象征手。該卦卦象顯示：水田中有眾多的稻苗，為了有利于稻苗的健康生長，用手把多余的稻苗拔掉（間苗）。該卦以減損水田中的稻苗最終反而能增加產(chǎn)量這一現(xiàn)象來闡釋減損反而能增益的道理。因為在《周易》中陽為實、陰為虛，故該卦爻象以陽爻或陽位象征密集，以陰爻或陰位象征稀疏。因此《損》卦爻象以陽爻居于陽位象征稻苗過于密集，以陰爻居于陰位象征稻苗過于稀疏，以陽爻居于陰位或陰爻居于陽位象征稻苗疏密適度。
（3）中位和尊位
在《周易》別卦爻位中，二位在下卦中間，五位居上卦中間，此兩位稱中位。中代表中庸、適中的含義，象征待人處事不偏不倚，無過無不及。
在別卦爻位中，五位為尊位，《周易》常以此位代表君王之位。
（4）正位和不正位
在《周易》六爻爻象中，陽爻居于陽位或陰爻居于陰位為得正位，陽爻居于陰位或陰爻居于陽位為不正位。至于什么爻居什么位置好，什么爻居什么位置不好，不能一概而論，要根據(jù)各個卦所象征的具體事物的具體情況具體分析。
（5）卦體和卦位
在《周易》六十四別卦中，每一卦都含四經(jīng)卦，也即所謂的四象，每一經(jīng)卦皆可稱卦體。如《屯》卦，下卦為震可稱下卦震體，下互為坤可稱下互坤體，上互為艮可稱上互艮體，上卦為坎可稱上卦坎體。
所謂卦位是指某一爻居于卦體的位置。每一卦體都有上中下三爻位，卦體的下爻又可稱為該卦體的初爻，卦體的上爻又可稱為該卦體的終爻。還以《屯》卦為例，如初九爻所處位置為下卦震體初爻，六二爻所處位置為下卦震體中爻、下互坤體下爻，六三爻所處位置為下卦震體上爻、下互坤體中爻、上互艮體初爻。
《周易》中經(jīng)常以卦體和卦位象征事物的性質(zhì)和聯(lián)系方式。
再如《屯》卦，該卦爻象以六爻象征有才華的君子，陽爻象征其意志堅定，陰爻象征其意志薄弱。該卦以卦體象征機遇，下卦震體無坎水，初九、六二、六三處于震體，說明草木無水不能生長，象征機遇沒有降臨，君子只能在艱難的環(huán)境中苦苦等待。上卦坎體為水，六四、九五、上六處于坎體，說明草木得到水可以生長了，象征機遇降臨，君子抓住機遇干事創(chuàng)業(yè)。
（6）承、乘、比、應(yīng)? ? ? ?
不論是卦象還是爻象，居于下位者對居于上位者稱之謂“承”。相反居于上位者對居于下位者稱之謂“乘”。卦爻每相鄰的兩爻為“比”。下卦初爻與上卦初爻相“應(yīng)”，下卦中爻與上卦中爻相“應(yīng)”，下卦上爻與上卦上爻相“應(yīng)”。在“比”、“應(yīng)”關(guān)系中還存在同性相斥、異性相吸的情況，如陽爻與陽爻或陰爻與陰爻相斥，陽爻與陰爻相吸。
卦爻象的承、乘、比、應(yīng)關(guān)系，是對萬事萬物承、乘、比、應(yīng)關(guān)系的抽象反映。我們可根據(jù)卦爻象的這些關(guān)系，去理解卦爻象所反映的事物的相互關(guān)系。
第二節(jié)《周易》之辭
以上介紹了《周易》卦、爻之象，接下來我們再來探討《周易》卦爻辭是怎樣表象達意的。
一、卦象、卦名和卦辭
前面我們分析了，《周易》別卦卦象是象征事物與事物相互聯(lián)系、相互作用的，那么別卦卦名就是對該卦卦象所象征事物或現(xiàn)象的本質(zhì)概括。
例如《屯》卦，“屯”的本義指草木初生之難。該卦下卦震為草木，下互坤為土，上互艮為石，上卦坎為水。所以卦象示意為：草木處于土石之下，上有水并未下浸。草木得水滋潤方能生長，今有水而草木尚未得到，故卦象所顯示的為草木將萌未萌之時，故卦取名為《屯》。該卦以震木象征有才華的君子，以坎水象征機遇，以草木得水才能生長，象征有才華的君子只有抓住機遇才能有所發(fā)展。
再如《同人》卦，上卦乾、上互乾為天，巽為草木，離為火。火與草木和同則火勢更旺。天在上，火焰有向上之性，火焰象似與天親和。該卦以草木與火和同、火焰向上與天親和為象，象征人們團結(jié)一處志向相同互相親和，故卦取名為《同人》。
《屯》卦卦名是對該卦卦象所顯示的自然事物的本質(zhì)概括，《同人》卦卦名是對該卦所象征的人事規(guī)律的本質(zhì)概括。
卦辭又稱為彖辭，是對一卦卦象所象征的事物或現(xiàn)象的基本認識和評價，是對一卦所包含內(nèi)容的概述。
例如《屯》卦卦辭：元亨，利貞。勿用；有攸往，利建侯。“元亨，利貞”是說草木生長發(fā)達有其自身的必然性，但這是一個長期的過程，象征有才華的君子干事創(chuàng)業(yè)出人頭地有其自身的必然性，但利于堅持長期不懈地努力。“勿用”說明草木在得水之前，只能曲居土石之下無法生長。象征君子在機遇降臨之前無法施展才華建功立業(yè)。“有攸往，利建侯”說明草木得水以后必破土而出，高高居于大地之上，象征機遇降臨，有才華的君子抓住機遇有所作為，就有利于建功立業(yè)拜將封侯。
二、爻象和爻辭
前面我們講了，別卦爻象是卦象中所象征事物的矛盾的展開，是象征事物的性質(zhì)和聯(lián)系方式的。那么每一爻的爻辭是該爻象所包含矛盾的展開，是象征事物的發(fā)展及其結(jié)果的。
例如《屯》卦初九爻辭“磐桓，利居貞。利建侯”。前面我們講了，該卦卦象以下卦震木象征君子，以上卦坎水象征機遇。爻象則以六爻象征有才華的君子，陽爻（初爻、五爻）象征其意志堅定，陰爻（二爻、三爻、四爻、上爻）象征其意志薄弱。下卦震體無坎水，象征機遇沒有降臨，上卦坎體為水，象征機遇降臨。“磐”為厚而大的石頭。“桓”為一種樹木。“居”為居住、停留的意思。從卦爻象分析：下卦震為草木，下互坤為土，上互艮為石，因此有土中之木被大石壓住之象。故曰：磐桓。“磐桓”象征有才華的君子處境困頓沒有機遇其志不得伸。
草木得水方能順利成長，初九居下卦震體下爻，距坎水最遠，草木此時還不能生長。象征機遇沒有降臨，有才華的君子利于堅持固居于此不利妄動。故曰：利居貞。
初九陽剛得正，象征有才華的君子雖處境困頓其志不得伸但其意志堅定。初九君子會堅定不移地等待機遇的降臨而建功立業(yè)出人頭地。故曰：利建侯。
“磐桓，利居貞。利建侯”的象征意義為：有才華的君子處境困頓其志不得伸，利于堅守固居不利妄動。將來一旦機遇降臨，有才華的君子利于建功立業(yè)出人頭地。
三、辭、象、義的思維轉(zhuǎn)換法則
《周易》一書是由象和辭兩部分組成的，象包括卦象和爻象，辭包括卦名、卦辭、爻辭和《乾》、《坤》兩卦的用辭。而人們所研究的是象、辭所象征的諸種事物運動變化的規(guī)律，也即義。
兩千多年來歷代易學(xué)家對《周易》的象、辭、義進行了孜孜不倦的研究，形成了象數(shù)學(xué)派和義理學(xué)派。縱觀其旨，象數(shù)學(xué)家們拆分卦象比附經(jīng)文欲使卦爻辭與卦爻象直接對應(yīng)起來，結(jié)果是亂象棄義把《周易》拖入泥潭；而義理學(xué)家們則舍象言理以順己意，使《周易》成為他們表述自己哲學(xué)思想的工具。究其原因是人們不了解象、辭、義三者之間的關(guān)系。
《周易》的辭從一定意義上說和卦、爻一樣也是一種象，它是一種形象化的諧隱文體。卦和爻的形象是符號，而卦爻辭的形象是辭中運用的具體物象。《周易》的辭、象、義是以它們潛在的同一性為依據(jù)用類推的方法進行意義轉(zhuǎn)換的。歸納起來有以下四種基本思維轉(zhuǎn)換法則。法則一：以陰陽觀念為思維媒介進行意義轉(zhuǎn)換。法則二：以卦象為思維媒介進行意義轉(zhuǎn)換。法則三：以事物蘊意為思維媒介進行意義轉(zhuǎn)換。法則四：以形式化為思維媒介進行意義轉(zhuǎn)換。在《周易》卦爻辭中以上四種思維轉(zhuǎn)換法則是結(jié)合在一起的，為敘述方便，我們分別介紹。
下面我們對以上四種思維轉(zhuǎn)換法則詳細介紹一下。
法則一：以陰陽觀念為思維媒介進行意義轉(zhuǎn)換。
《周易》中雖沒有明確提出陰陽范疇，但其卻是以陰陽為核心觀念進行立論的。《周易》中的陰陽觀念是用具體的形象和物象表現(xiàn)出來的，如八卦分陽卦（乾、震、坎、艮）和陰卦（坤、巽、離、兌）；爻分陽爻和陰爻；爻位分陽位（初位、三位、五位）和陰位（二位、四位、上位）；以及在卦爻辭中出現(xiàn)的陽性事物（天、王、馬、金、夫、子、大……）和陰性事物（田、黃、牛、母、女、婦、小……）等。
《周易》用陰陽來象征世界上一切相互對立的兩個方面或兩個事物，陰陽是世間萬事萬物矛盾現(xiàn)象的總概括。如陽可為天，陰可為地；陽可為君，陰可為臣；陽可為君子，陰可為小人；陽可為剛健，陰可為柔順；陽可為動，陰可為靜；陽可為高傲，陰可為謙卑；……。
那么《周易》的辭、象、義之間是怎樣以陰陽觀念為思維媒介進行意義轉(zhuǎn)換的呢？如果卦爻辭中出現(xiàn)“天”、“馬”、“金”、“夫”、“子”等陽性事物，這些陽性事物或者對應(yīng)卦爻象中的陽卦、陽爻、陽位，或者象征陽性意義，或者既對應(yīng)卦爻象中的陽卦、陽爻、陽位又象征陽性意義；如果卦爻辭中出現(xiàn)“田”、“黃”、“牛”、“婦”、“女”等陰性事物，這些陰性事物或者對應(yīng)卦爻象中的陰卦、陰爻、陰位，或者象征陰性意義，或者既對應(yīng)卦爻象中的陰卦、陰爻、陰位又象征陰性意義。
舉例說明，在《屯》卦六二、六四、上六三爻爻辭中皆有“乘馬班如”一語，那么其中的“馬”為陽性事物。六二、六四爻辭中的“馬”指初九陽爻，因為六二乘比初九，六四乘應(yīng)初九，“乘馬班如”說明初九陽爻對六二、六四兩陰爻的吸引關(guān)系。上六爻辭中的“馬”指九五陽爻，因為上六乘比九五，“乘馬班如”說明九五陽爻對上六陰爻的吸引關(guān)系。再如《蒙》卦九二爻辭有“納婦吉，子克家”一語，其中的“婦”為陰性事物，指初六、六三、六四、六五諸陰爻，象征學(xué)生。因為在老師與學(xué)生這對關(guān)系中，老師為陽、學(xué)生為陰。“子”為陽性事物，指九二陽爻，象征老師。
在此特別要說明的是，在《周易》中乾卦之物象可象征一切陽性事物或意義，坤卦之物象可象征一切陰性事物或意義，因為乾、坤兩卦是世間一切陰陽事物或意義的總代表。
研讀《周易》的過程中，如果卦爻辭中出現(xiàn)陰性事物或陽性事物，不要以為是對這一具體事物的論述。而應(yīng)明白，這是借用其陰陽屬性進行意義轉(zhuǎn)換的一種表達方式。
法則二：以八卦卦象為思維媒介進行意義轉(zhuǎn)換。
《周易》用八卦把世界萬物分為八大類，以卦象為每類事物的類屬性，同類事物之間可進行意義轉(zhuǎn)換。如離為南方、為日、為火、為目、為明、為智慧、為雉、為鳥、為戈兵、為矢、為狐、為龜、為中虛之物等等。那么南、日、火、目、明、雉、鳥、戈兵、矢、狐……這些事物它們的類屬性同為離，它們之間的意義可相互轉(zhuǎn)換。如果卦爻辭中出現(xiàn)“雉”這一事物，它指的是離卦卦象，它可以象征智慧，也可以象征火，也可以象征中虛之物……，凡是與“雉”類屬性同類的事物它都可以象征。在卦爻辭中出現(xiàn)的這類事物，絕大多數(shù)都是以本卦卦象為中介進行意義轉(zhuǎn)換的，但也有少數(shù)的此種物象在本卦并無此象，但仍要以此一事物的類屬性卦象進行意義轉(zhuǎn)換。如卦爻辭中出現(xiàn)“豕”，但卦象中并無坎卦卦象，此時仍要以坎卦為中介進行意義轉(zhuǎn)換，或象征水或象征危險等。
舉例說明：《同人》卦九三爻辭有“伏戎于莽；升其高陵”一句，其中的“戎（戈兵）”指下卦離，“莽（密生的草）”指下互巽，因為離體在巽體之下，故有“伏戎于莽”之象。《同人》卦是以下卦離為火，下互巽為木，上卦乾、上互乾為天。火與木和同則火勢更旺，天在上，火焰有向上之性，火焰象似與天親和。《同人》卦以草木與火和同、火焰向上與天親和為象，象征人們團結(jié)一處志向相同互相親和。九三爻辭的“伏戎于莽”不是戰(zhàn)爭場面的描寫，只是用來說明離火伏在巽木之下，火焰并沒有很旺地燃燒去親和乾天這一現(xiàn)象，并流露出戒備防范之情。爻辭中的“戎”與卦義中的火同屬離卦為同類，爻辭中的“莽”為草木與卦義中的草木同義。再說說“升其高陵”這句爻辭，其中的“陵”為山，可卦象中并無艮象，但“陵”字的象征意義仍要以艮為思維媒介進行意義轉(zhuǎn)換。艮為止，有制止、阻止、阻礙的含義，故“陵”在此象征阻礙。“升其高陵”是說明乾天越升越高，它與巽木、離火之間和同的阻礙越來越大。
法則三：以事物蘊意為思維媒介進行意義轉(zhuǎn)換。
這種思維轉(zhuǎn)換方式的特征為：在卦爻辭中出現(xiàn)的某一事物，它所蘊含的某種意義與卦義相同。
舉例說明：如《坤》卦六五爻辭“黃裳，元吉”，其中的“裳”為衣服。衣服本身不能活動，它是隨著身體的活動而活動的，并于身體的活動保持一致。《坤》卦是闡述君臣關(guān)系的，其六五爻辭的“裳”是以衣服與身體的上述關(guān)系來象征臣子和君王的關(guān)系的，象征臣子不能違反君王而有所行動，必須跟隨君王的行動而行動，并與君王的行動保持一致。再如《蒙》卦卦辭“初筮告，再三瀆，瀆則不告”，其中的“筮”為占筮。《蒙》卦是闡述啟蒙教育意義的，那么啟蒙教育與“筮”有何聯(lián)系呢？我們知道古人有疑則筮，筮以決疑。那么在啟蒙教育中學(xué)生有疑難問題要向老師提問，老師則給以解答。因此從有疑而問，問以決疑的意義上說，“筮”與啟蒙教育的意義是一致的。故而《蒙》卦卦辭的“筮”是用來象征學(xué)生有疑難問題向老師提問，老師則給以解決疑難這一意義的。
因為在卦爻辭中經(jīng)常用某種事物的蘊意來象征卦義，所以在卦爻辭中出現(xiàn)某一事物，我們就要思考它是以何種蘊意與卦爻象所顯示的卦義相聯(lián)系的。
法則四：以形式化為思維媒介進行意義轉(zhuǎn)換。
形式化，指僅僅注重思考問題所遵循的思維形式，不及所思問題具體內(nèi)容的一種思維趨向。《周易》中的思維形式化所遵循的法則不同于現(xiàn)代形式邏輯中的邏輯規(guī)律（如矛盾律、排中律、同一律等），它是指以此一事物的聯(lián)系發(fā)展形式去思考彼一事物的聯(lián)系發(fā)展形式。
《周易》卦爻象的結(jié)構(gòu)形式是反映事物存在形式的，而卦爻辭是對卦爻象以及卦爻象所象征的事物的說明詞，因此卦爻辭的思維形式就是卦爻象的結(jié)構(gòu)形式和事物存在形式的反映。我們可通過卦爻辭表現(xiàn)出來的思維形式去認識卦爻象的結(jié)構(gòu)形式，進而理解卦爻象所象征的事物的存在形式。
如我們剛才分析的《同人》卦九三爻辭“伏戎于莽”一句，“戎”指的是下卦離，離在《同人》卦為火，“莽”指的是下互巽，巽在《同人》卦為草木。那么“伏戎于莽”就是伏離于巽，也就是伏火于草木。以形式化為思維媒介進行意義轉(zhuǎn)換，卦爻辭與卦爻象以及卦爻象所象征的事物雖然具體內(nèi)容不一樣，但它們所遵循的基本形式卻是一致的。
第三節(jié)《周易》中的思維體系
《周易》一書不僅有其獨特的象的結(jié)構(gòu)和辭的形式，還有其獨特的思維體系。《周易》中的思維體系包括：占據(jù)主導(dǎo)和核心地位的辯證邏輯思維；作為根本思維方法和手段的形象思維；以及其基本的思維方式——實踐思維方式。
一、《周易》中的辯證邏輯思維
前面我們分析了《周易》和哲學(xué)的關(guān)系，現(xiàn)在我們重點討論一下《周易》象、辭和辯證邏輯的關(guān)系。
先民根據(jù)世界的辯證特性而創(chuàng)作了卦爻象，而創(chuàng)作卦爻象的根本目的，是用卦爻象來象征世界的聯(lián)系和發(fā)展。由此所決定，在《周易》中占據(jù)主導(dǎo)和核心地位的為辯證邏輯思維。
辯證邏輯也即主觀辯證法，是對客觀辯證法的反映。主觀辯證法反映世界的基本形式有：概念、判斷和推理。
1、八卦——概念代換式
概念是反映事物特性或本質(zhì)`的一種思維形式，是現(xiàn)實界的事物和現(xiàn)象在人的思維中的反映。《周易》中的經(jīng)卦，也就是我們常說的八卦，是代表世界上的事物和現(xiàn)象的，而世界上的事物和現(xiàn)象反映在我們的思維中就是概念，因此我們說八卦相當于我們思維中的概念這一階段。八卦所代表的概念是包含著矛盾的流動著的辯證概念。但八卦還不是概念，它只是一種概念代換式。
例如：天、王、首、馬、虎等這些概念都可以用乾卦來代換。因為乾卦只是這些概念的形象表達式，它不僅僅只代表某一概念。
2、爻象——判斷代換式
判斷是在概念內(nèi)在矛盾基礎(chǔ)上發(fā)展起來的一種思維形式，是對概念內(nèi)容的揭示，是概念所包含矛盾的展開。在《周易》中，別卦爻象就相當于我們思維中的判斷這一階段，是卦象所代表概念的矛盾的展開。但爻象并不是具體的判斷，它也只是一種判斷代換式。
例如《屯》卦，上卦坎代表“水”這一概念，上互艮代表“石”這一概念，下互坤代表“土”這一概念，下卦震代表“木”這一概念。該卦卦象以震木象征君子，以坎水象征機遇。該卦爻象則把震木象征的君子以及坎水象征的機遇的矛盾進行展開，如陽爻象征君子的意志堅定，陰爻象征君子的意志薄弱；以下卦震體三爻象征機遇沒有降臨，以上卦坎體三爻象征機遇降臨。據(jù)此，我們就可以對君子的精神狀態(tài)及其處境作出斷定。如初九為陽爻，我們可以斷定此君子意志堅定，初九處于下卦震體，我們就可以斷定，此時此刻機遇并沒有降臨。
3、爻辭——推理代換式
所謂推理就是由一個或幾個已知的判斷推出另一個判斷的思維形式。推理是判斷所包含矛盾的展開。在《周易》中，爻辭則相當于思維中的推理這一階段。爻辭是由爻象所顯示的事物的已知狀況而做出的，是對事物在一定條件下的運動發(fā)展及其結(jié)果所做出的斷定，但爻辭也不是具體的推理，也只是推理代換式。
例如《屯》卦初九爻辭“磐桓，利居貞。利建侯”。如果機遇沒有降臨，君子就不能施展才華干事創(chuàng)業(yè)，只有機遇降臨君子才能建功立業(yè)出人頭地。由前面對初九爻象的分析可知，初九之時機遇并沒有降臨，于是做出推論，此時君子處境艱辛，利于固居于此不利妄動。故曰“磐桓。利居貞”。初九君子意志堅定，會毫不猶豫地等待機遇的降臨。假如將來機遇降臨，君子就可以施展才華干事創(chuàng)業(yè)，闖出一片天地。故曰“利建侯”。
每一卦都有六爻，同時也有六段爻辭，可以這么說，每一卦都是由一系列的概念、判斷和推理所組成的體系，是對某一事物或現(xiàn)象聯(lián)系的、發(fā)展的、全面的理論形態(tài)的表達。
二、《周易》中的形象思維
由于《周易》是用形象來象征世界的聯(lián)系和發(fā)展的，這就決定了《周易》是以形象思維為根本思維方法和手段的。
形象思維是通過感性形象來反映和把握事物的一種思維活動。形象思維也能認識事物的本質(zhì)和內(nèi)部聯(lián)系，它把現(xiàn)實界直觀可感的具體形象信息攝入大腦，創(chuàng)造出一個獨具特色的形象。
形象思維方法主要有聯(lián)想、想象、象征、比喻、典型化等。
聯(lián)想是在人們的腦海中把此一事物與彼一事物聯(lián)系起來，把對這一事物的思想或表象推移到另一事物上去的認識形式和思維方法。
想象是形象思維的一種基本方法，它是人們對大腦中已有的觀念和表象進行重新加工和組合，以建立起新觀念和新表象的一種認識形式和思維方法。
象征是根據(jù)事物的某種聯(lián)系，借助某人某物的具體形象，以表現(xiàn)某種抽象的概念、思想和情感。象征是一種藝術(shù)手法，是一種深入淺出、寄意深遠的構(gòu)思方法。
在《周易》中的思維雖然以辯證邏輯思維為主導(dǎo)，但卻是以形象思維方法為根本思維方法進行的。沒有形象思維的聯(lián)想、想象等思維方法的運用，在《周易》中，我們的思維就寸步難行。因為在《周易》中，卦象所代表的自然事物，以及自然事物所象征的人事規(guī)律都是隱含在象、辭之中的。只有運用聯(lián)想、想象等思維方法并依據(jù)辭、象、義的思維轉(zhuǎn)換法則，才能把它們尋覓出來。
形象思維中的形象包括兩種：一種是現(xiàn)實界存在的事物形象；一種是人們創(chuàng)造的表現(xiàn)事物形象的符號。在《周易》中的形象為卦象、爻象的符號系統(tǒng)以及在卦辭、爻辭中出現(xiàn)的物象。八卦卦象是我們在《周易》中思維的基本單位和起點。在《周易》中形象思維的具體表現(xiàn)為：通過觀察別卦卦象聯(lián)想到卦象所代表的自然事物的物象；再由自然事物的聯(lián)系和發(fā)展聯(lián)想到其所象征的人事的聯(lián)系和發(fā)展；再由爻象及其關(guān)系聯(lián)想到其所象征的事物的本質(zhì)及其關(guān)系；最后由爻辭所描述的事物的發(fā)展及其結(jié)果聯(lián)想到其所象征的人事的發(fā)展及其結(jié)果。
由前面我們對卦爻象哲學(xué)意義的分析，以及卦爻辭與卦爻象及其所象征的人事規(guī)律之間的思維轉(zhuǎn)換法則的介紹可知，它們之間都是要用形象思維的聯(lián)想、想象等思維方法進行連接的，在《周易》中，我們可以把這種思維方法稱為辯證聯(lián)想思維方法。
所謂辯證聯(lián)想就是舍棄事物的具體內(nèi)容，僅把此一事物的辯證形式推移到彼一事物上去的思維方法。
例如《屯》卦，該卦以下卦震代表草木，以下互坤代表土，以上互艮代表石，以上卦坎代表水。該卦卦象代表草木處于土石之下，上有水并未下浸。該卦以震木象征有才華的君子，以坤土象征民眾，以艮石象征君子處境艱難，以坎水象征君子施展才華的機遇。該卦以草木處于土石之下等待水的滋潤而生長，象征有才華的君子處于民眾的下層艱難度日，等待機遇的降臨而有所作為。
通過上例可知，無論是卦象和自然事物，還是它們所象征的人事，其具體內(nèi)容不同，但它們的辯證形式是相同的。它們之間的思維轉(zhuǎn)換，都要用辯證聯(lián)想思維方法。辯證聯(lián)想思維方法同樣適用于卦爻辭，《周易》卦爻辭中所出現(xiàn)的事物雖然與該卦卦象代表的自然事物，以及由自然事物所象征的人事，它們的具體內(nèi)容不同，但它們的聯(lián)系方式和發(fā)展狀態(tài)，也即辯證形式卻是一致的
初讀《周易》，我們會感覺到每一卦的各個部分毫無關(guān)聯(lián)，即使是同一句爻辭或卦辭，前半句和后半句好像也沒有什么聯(lián)系。總感覺一會兒天上、一會兒地下，東拉西扯，使讀者摸不著頭腦。究其原因，是因為《周易》無論是卦爻象還是卦爻辭皆以形象示人，以象喻理。別卦的卦象、爻象、卦名、卦辭和爻辭既是相對獨立又是相互聯(lián)系的有機整體。卦象所代表的自然事物的規(guī)律，以及自然事物的規(guī)律所象征的人事規(guī)律是由這一卦的卦象、爻象、卦名、卦辭和爻辭共同決定的，不是由某一部分決定的。如果我們抽取其中的某一部分進行獨立的思考，就會得到與該一部分有關(guān)聯(lián)的許許多多的事物和現(xiàn)象，使我們無所適從。在這時候，我們就要運用一種重要的思維方法——聚散思維方法。聚散思維方法不是形象思維方法，是在形象思維的同時運用的一種思維方法。
聚散思維方法是讀《易》時必須運用的一種思維方法，聚散思維是聚合思維和發(fā)散思維的統(tǒng)稱。所謂發(fā)散思維是指對同一問題從不同的方向、不同方面進行思考，從而尋找解決問題的正確答案。所謂聚合是指以已有的若干事實或命題為起點，把問題所提供的各種信息聚合起來，然后用邏輯形式進行單一或歸一的推導(dǎo)，集向某一中心點，找到答案。這是集各種思路從不同角度、不同側(cè)面向某一問題的解決發(fā)起的思維攻勢。
聚散思維方法在《周易》中的運用，就是在思考別卦的各個部分的時候，要運用發(fā)散思維，依據(jù)辭、象、義的思維轉(zhuǎn)換法則，充分調(diào)動自己的聯(lián)想、想象思維能力，從不同的方向、不同方面進行思考，想到盡可能多的與該部分有關(guān)聯(lián)的事物和現(xiàn)象。然后運用這種方法對別卦的各個部分逐一全面地進行思考。最后運用聚合思維，把對各個部分思考所得到的結(jié)果聚合起來，找出能統(tǒng)一全卦，與全卦各個部分完全吻合的那個事物或現(xiàn)象。這樣我們就找到了隱藏在象、辭背后的自然事物，以及自然事物所象征的人事規(guī)律。
三、《周易》的實踐思維方式
清《四庫全書總目提要·易類》曰：“《易》之為書也，推天道以明人事者也”，其中的“天道”是指自然事物的規(guī)律，所謂“人事”是指人類社會的規(guī)律。由于人類社會在本質(zhì)上是實踐的，因此“人事”就是指人類社會的實踐規(guī)律。
實踐是主體和客體的對立統(tǒng)一，所謂主體是指從事著實踐活動和認識活動的人，所謂客體是指實踐活動和認識活動所指向的對象。
之所以說《周易》的思維方式是實踐的，是因為《周易》對“人事”的分析和研究，即不是單獨對主體的分析和研究，也不是單獨對客體的分析和研究，而是把主體和客體的對立統(tǒng)一作為認識對象，從主體和客體的對立統(tǒng)一關(guān)系中去分析研究主體和客體以及它們之間的相互作用關(guān)系。
在算命先生眼中，卦爻辭中的“吉、兇、悔、吝”等是占斷術(shù)語，占得吉爻認為會有吉的結(jié)果，占得兇爻認為會有兇的情況。這是唯心主義宿命論者的觀點。其實人類社會中的一切吉兇禍福皆源于實踐。《易傳》曰“吉兇悔吝者，生乎動者也”，這其中的“動”就是指人的實踐活動。《周易》的卦爻辭皆是對實踐活動狀況的敘述，其中的“吉”、“兇”、“悔”、“吝”、“無咎”等這些斷語，都是對實踐活動結(jié)果的評判。
