? ? ? 先秦時期是一個社會動蕩、百姓苦難的時期，雖然我們距離那個時期很遙遠，而且經過了幾千年的文明發展，我們似乎比當時的人們增加了許多的知識和智慧，但是關于生死問題，依舊是更接近于蠻荒時期的先秦智者們理解的更加透徹。在那個時期，各個國家的混戰、各種殘酷的刑罰，使得諸子們對于人及萬物的生死產生了他們自己的見解和思考。在先秦諸子之中，莊子是比較特殊的一位，他的身份是平民，而且沒有做官的想法，也許是出于對統治者的絕望心理。他生活貧困，卻不以為恥，有著儒家“君子固窮”的品質。在諸子們都亟不可待的將自己的觀念推薦給君王的時候，莊子的思想重心卻是在人民這里，這也是由于莊子出身下層平民的關系。莊子的著作也是和其他諸子有著很大的不同，其他人都是直接抒發自己對于人和國家的想法，而莊子是通過寓言故事，有些寓言故事在明確的寫出了某一個道理的同時，也抒發了莊子自己的一種心態和理念。《莊子》一書是先秦諸子著作中談論生死問題最多的，書中通過寓言及議論來訴說莊子的哲學理念，而在這些敘事議論中我們可以窺視莊子對待生命和死亡的看法。《莊子》在開篇就講了大鵬的故事，“鵬之徙于南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里，去以六月息者也”，大鵬的形體極大，飛行的時候所用的時間極長，此處的大鵬是超越時間和空間的，我認為莊子在此處不僅是想表現大鵬與蜩、學鳩之間的大小差異，還想表現的是大鵬是自由的。大鵬扶搖而上，縱橫天地，遨游四海的曠達也正是莊子想要追求和實踐的。莊子正是以這樣的視野和胸懷來直面生死，所以在《莊子》一書中我們可以看到他不同于其他諸子的一些特殊觀點。因為莊子渴望自由，所以在對待生死觀念的時候他有著不同于他人的曠達胸懷。《莊子》中出現了許多關于生死和時間的一些故事和詞語，如《養生主》中的“終其天年”，《大宗師》中的“不生不死”，《田子方》中的“日改月化”，《知北游》中的“白駒過隙”，《庚桑楚》中的“日計不足、歲計有余”等等，也是從一個側面反映出莊子對于生死觀念的一種探索和重視。本人認為莊子的生死觀念可以分為逐層遞進的三類。第一類是認識并接受生及死的“不畏生，不懼死”階段，在這個階段中莊子把生與死看作平等的兩個方面，認為人是自然的一個部分，生與死都是不可避免的，所以無需擔心畏懼。第二類是“方生方死，方死方生”階段，人們無需畏懼生死的原因是生與死本是一體，由生而死、由死而生是兩個可以互相轉化的過程，這個過程以“氣”為媒介，陰陽二氣聚合而成人，人死又化為陰陽二氣，這是一個無限循環的過程。第三類是“超越生死”的階段，人與萬物本是一體，在萬物形成的初始階段本沒有生死之別，在得“道”之后也擁有了這種“物我合一”的境界，所以生與死便失去意義，便是真正的超越了生死。在做這些闡述的時候，莊子始終提及“道”這個概念，“道”是貫穿莊子生死觀始終的紐帶。
1. 不畏生，不懼死
? ? ? 對于“生”，可以看出莊子是重視生命的。對于生者，莊子在“養神”和“保命”方面給出了意見。《刻意》中莊子提出“形勞而不休則弊，精用而不已則勞，勞則竭。水之性，不雜則清，莫動則平，郁閉而不流，亦不能清，天德之象也。故曰，純粹而不雜，靜一而不變，惔而無為，動而以天行，此養神之道也。”，人的“精”與“神”和水一樣，都需要平靜的保養才能達到最好的狀態。關于“保命”這個概念，莊子在《養生主》中寫道 “為善無近名，為惡無近刑。緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年”，提出這樣的觀點是告訴人們如何在亂世中得以生存，也體現了莊子對于生命的珍視。對于“死”，莊子并不避諱畏懼。在《養生主》中，莊子寫了這樣一個故事：老聃去世了，他的朋友秦失去吊喪，當老子弟子質問秦失為什么哭幾聲就走了的時候，秦失解釋說“適來，夫子時也；適去，夫子順也。安時而處順，哀樂不能入也，古者謂是帝之縣解”。要順應自然的輪回，生來無畏、死來無懼，在不能改變的命運面前才能用曠達的心態來平靜的生活和死去。《大宗師》中子祀、子輿、子犁、子來四人的約定“孰能以無為首，以生為脊，以死為尻，孰知死生存亡之一體者，吾與之友矣。”，這里是以寓言故事的形式寫出莊子本人對于生死的態度，而四人的“相視而笑，莫逆于心”是莊子對這個態度的更加的肯定。在子輿生病了之后，他并沒有因此傷心，反而要“浸假而化予之左臂以為雞，予因以求時夜；浸假而化予之右臂以為彈，予因以求鸮炙。浸假而化予之尻以為輪，以神為馬，予因以乘之，豈更駕哉”，因為“得者，時也，失者，順也；安時而處順，哀樂不能入也”。莊子借寓言故事中的人物之口，說出了死生無需哀樂的道理，這也正是莊子提倡并想要廣泛傳播的生死觀念。人應該尊重自然并順應自然，所以在生及死的闡釋上，莊子認同的是“順從”，當生命到來的時候不應該為之喜，而當生命結束的時候，不應該抗拒，不要以之悲。莊子在《大宗師》中寫道“夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善死也”莊子在這里以平等的視角來看待生死，身體在人活著的時候是受到苦楚的，而在常人看起來最痛苦的死亡可能是這些苦楚的終結，如果存在是一件好事，那么死亡也會是一件好事。《達生》中“養形必先之以物，物有余而形不養者有之矣；有生必先無離形，形不離而生亡者有之矣。生之來不能卻，其去不能止”，“棄世則形不勞，遺生則精不虧。夫形全精復，與天為一。”生命的來去都是非人為的，我們無法去改變和阻止這個進程，我們所能做到的是順應自然、正視生死，在不可改變的整個過程中擁有相對多的自由度。只有正視這一切，才能正確的看待人世，才能看淡人世的無常，才能做到真正的“達生”，即通曉生命的意義。
2. 方生方死，方死方生
? ? ? 我認為莊子關于這一點的認知開始于他的“夢蝶”。“不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？”，在這里，莊子模糊了自己的身體，直接用意識來闡釋夢，所以會不知自己是莊周還是蝴蝶。莊子從此處開始了他的視角轉換，有些人把這種觀念看做是不可知論，但這樣的方法的確給出了一種后來用于解釋生死的途徑。之后《秋水》中的“子非我，安知我不知魚之樂？”，此句中從三個視角出發，對同一個事物進行闡釋，雖然并沒有得出讓人十分信服的結果，但是莊子以此開發出了一種以不同角度看事物的方法。莊子經常做這樣的視角轉換，為他之后的“方生方死，方死方生”的對于生死的視角轉換做了準備。莊子的妻子死后，莊子“鼓盆而歌”并解釋為“察其始而本無生，非徒無生也而本無形，非徒無形也而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時行也”，在這里，莊子認為人的生死與四季的循環是一樣的，都是一個輪回的圓圈，生不是盡頭，死也不是盡頭，所以自己的妻子死了并不一定是壞事，她離開了這個痛苦的人世，回到了產生她的最原始的“氣”，然后再經歷下一個輪回。也是因為這樣的一個觀點，在莊子將要離世的時候沒有讓學生厚葬他，而是“以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬物為赍送”的天葬，足可以看出在對于生死的態度上莊子的通達。莊子對于“氣”的概念源自老子的“道”，不同的是“道”是一個抽象的概念，而“氣”是一種有實體的具象。《知北游》中“生也死之徒，死也生之始，孰知其紀！人之生，氣之聚也；聚則為生，散則為死。若死生之徒，吾又何患！故萬物一也，是其所美者為神奇，其所惡著為臭腐；臭腐復化為神奇，神奇復化為臭腐。故曰，‘通天下一氣耳’”，莊子用“氣”來解釋生命，生是由“氣”變化而來，死后又化作了“氣”，又進入了另一個循環，所以以“氣”為媒介，生與死相互連接、相互轉化。莊子在《達生》中又做了這樣的敘述：“天地者，萬物之父母也，合則成體，散則成始。形精不虧，是謂能移；精而又精，反以相天。”，陰陽二氣的結合形成了生命，而死亡使有形的生命又回歸到了無形的陰陽二氣。活著的時候要與自然相一致，這樣才能保證身形達到最高的統一，反之亦然，只有精神匯集達到了很高的程度，才能和自然相輔相成。莊子從老子“貴生重死”的淺顯的樸素的生死觀發展到生與死是可以相互轉化的“方生方死，方死方生”，這是對道家理論的完善，也是莊子本人對于人世生死探究的結果。
3. 超越生死，“心”為大
? ? ? 莊子對于生死問題的探究，在老子的基礎上更進了一個層次。老子的著作的讀者群體是各個國家的君王，所以其中所寫的多是如何治國和成為圣人的，他的側重點多是關于生者的。莊子作為一位平民思想家，所抒發的是自己最純粹的個人想法，因此在《莊子》書中對于生死的這個問題進行了多方位多角度的闡釋。也可以說成是老子執著于生者，而莊子超越了生死的界限。人，無論生死，終究只是一個個體，人死之后，化為氣，便看不見摸不到了。怎么樣才能逃過這個過程，使人的精神、思想得到永生，怎樣才能超越生死？《田子方》中莊子借仲尼之口給出了答案：“夫哀莫大于心死，而人死亦次之”，換句話說，只要“心”不死，真正的死亡便不會來臨。《莊子》中對于“心”這個概念描寫得略少，我認為“心”與莊子所說的“氣”是可以等同的，莊子的“氣”源自老子的“道”，如果可以得“道”，便可達到超越生死的境界。《大宗師》中女偊訴說自己得“道”的經過“吾猶守而告之，參日而后能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；已外生矣，而后能朝徹；朝徹，而后能見獨；見獨，而后能無古今；無古今，而后能入于不死不生。”，得“道”之后便能達到無所謂生無所謂死的境界，“道”便是超越生死的鑰匙。把一切事物道理都向回推，讓世界回到萬物的最初始的狀態，“有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者。俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也。”，在這個時候，一切都歸于虛無，也就沒有生死的區分。想要得“道”便是要進入萬物初始的混沌狀態，使“天地與我并生，而萬物與我為一”，讓身體與萬物相融，精神脫離身體這個枷鎖，與萬物共生并存，生死也就“無謂”了。莊子在《寓言》篇中也說到了得“道”的過程：“自吾聞子之言，一年而野，二年而從，三年而通，四年而物，五年而來，六年而鬼入，七年而天成，八年而不知死、不知生，九年而大妙”，“道”是不能通過教學來傳授的，所以只能靠自己的天賦和悟性，才能達到忘卻生死，物我合一的境界。
? ? ? 從前讀《莊子》的時候只是觀其表面，這次又重讀時才略窺其中的一些哲理。莊子一生追求自由，不想被束縛，無論是“水擊三千里，扶搖而上”的大鵬，還是《山木》中“浮游于萬物之祖，物物而不物于物”的主張。他把這一理念貫徹到了他的整體思想之中，所以莊子的生死觀念也帶有這種超脫物外的灑脫。孔子說：“未知生，焉知死？”，老子說：“天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。”，兩位哲人對于“生”都是異常重視的，但是到了莊子這里，他不止重視“生”，而且重視“死”，他把前輩的哲理發展得更加的完善，從大家都看得到的“生”拓展到了人們認為神秘且未知的“死”。他參悟出了生與死本沒有區別，相反是一個完整的循環。這一點仿佛又與佛家的生死輪回相似，但是他們的相似之處也就只限于這一個方面。佛家在于教化，他所重視的是來生的苦樂，而道家講求的是現世的保身。莊子從現世出發，在以“養神”和“保命”為主的重“生”的同時，也闡釋了無畏“死”的看法。生死輪回，沒有盡頭，身體死了，只要精神境界還在就不算真正的死亡。老子“不失其所者久，死而不亡者壽”所闡述的便是這樣一個觀念。莊子把生死從一種正常的自然生理現象上升到了一種哲學上的概念，讓生死這種概念與其書中的其他概念，諸如“道”、“氣”等一同組成了莊子整體的哲學體系。現在學界都認同《莊子》一書并非莊子一人所寫，而且由多人執筆，我認為此書的中心理念沒有被偏離，想表達的諸多概念都沒有前后矛盾，比如生死觀，是一個逐層遞進的概念，所以我把《莊子》一書當做一個整體來分析，并沒有只分析其中的某些部分。總體說來，莊子的生死觀念是以莊子的自由思想為前提，順接了老子的重“生”意識，使“生”、“死”處于等同的地位，以“道”的無欲無求的狀態來最終達到超越生死的境界。
