（一） 思是一種持續(xù)著的在思，存在是源有存在者（海德格爾而言之存在者），此在于存在內(nèi)在思存在，在思的存在是內(nèi)在之思中存在，存在改變時(shí)間，時(shí)間源于此在而存在，在海德格爾看來，哲學(xué)家是在思存在，被納括于存在。這便是由此在所構(gòu)建的詩意之域與意義視閾的存在。我遺忘了真正的“存在”，只是處于主客二分的存在之域內(nèi)，被技術(shù)性、外在性的存在所蒙蔽。
（二） 此在在存有之中沉淪，如海德格爾所言般的沉淪吧！就如我無法逃離具體的現(xiàn)象世界的存在一樣，就像我擺脫不了內(nèi)心的性欲的燃燒一樣，在沉淪中有所思吧！
（三） 海德格爾與伍爾夫闡述出了曾在，當(dāng)前，將來，統(tǒng)一的存在的時(shí)間維度，作為在思的存在者的我統(tǒng)一在這樣的時(shí)間三維中才成為整體，在思的意識流動(dòng)，就是闡述出了這樣的一種在場的呈現(xiàn)。這是一種內(nèi)在時(shí)間的探析。
（四） 將實(shí)存稀釋成存在，將個(gè)體的實(shí)存性拓展到整個(gè)詩性的世界，這是海德格爾后期的一種努力。他試圖帶領(lǐng)我們投向自然的懷抱，藝術(shù)的殿堂，找回失落已久的本初的生命狀態(tài)。
（五） 純粹的在庸常的狀態(tài)下思生命，確實(shí)沒有什么可思的，可貴就在于何種視界下在思，海德格爾就在這前提之把握，很多時(shí)候我們不需去關(guān)注哲學(xué)著作內(nèi)容本身，我們只要手持一本，回顧其生平便勝于你苦苦咀嚼那晦澀的文本，因?yàn)檎軐W(xué)多像是在闡釋狀態(tài)。精神的在思狀態(tài)罷了。
（六） 啟蒙運(yùn)動(dòng)確實(shí)夸大了理性在人類行為中的作用，理性地行為前提仍然需要某種場在，或者說是某種狀態(tài)。在我看來對于人類社會(huì)而言，無處不存在場，按海德格爾的話說存在。我們需要讓存在者給出存在。不論說是本真狀態(tài)還是非本真的狀態(tài)，都是在闡釋存在。而非存在者。歷史事件就是存在者，但是我們需要闡釋存在，即歷史事件發(fā)生時(shí)的狀態(tài)。我不管海德格爾的含義是否與我相同，我只想借用他的語詞來闡釋我自己的哲學(xué)觀點(diǎn)。
（七） 對于海德格爾而言，死亡的“畏”能夠使人們回歸到存在本真，大多數(shù)的我們處在非本真的狀態(tài)。我們沉淪在世界之中失去了意志的自由。起初我理解不了為何回歸本真偏需“畏”，而不是孤，煩，覺，決，等呢？在我對其的歷史背景稍作了解后也就知道在西方整體的危機(jī)時(shí)期自然選擇畏了。
（八） 場具有特定的社會(huì)歷史條件下的整體狀態(tài)，但不是流俗歷史觀認(rèn)為的過去，而是具有海德格爾所言的此在的時(shí)間性的演歷。 在對存在論的歷史觀加深性的解答之后，我想說，曾在此的此在的一個(gè)曾在世界所持有的狀態(tài)我謂之曾場。
（九） 后現(xiàn)代哲學(xué)思潮所反叛的卻是我所珍視的，必須在兩者的斷裂層中找尋彌補(bǔ)的可能性，這將是我的一種努力，還要有一種全新的視角來闡釋，當(dāng)然如維特根斯坦而言不要解釋而是要描述，不然真理將被隱蔽，也如海德格爾所言要使存在敞開。
（十） 在面對過往有所困惑的我們?nèi)缛裟苡心硞€(gè)人或著作能夠指引著你，使你領(lǐng)悟到存在，蔽去那無數(shù)的存在者的表象（常識性而言表象）深入存在，那么你就活著一種持續(xù)的領(lǐng)悟中，在這種領(lǐng)會(huì)中你將擁有屬于你獨(dú)特的生命意義，這也是海德格爾在不斷闡釋的關(guān)鍵。也是我早就領(lǐng)悟到的哲學(xué)，只是他清楚的闡釋展示到我的眼前，哲思的狀態(tài)恰恰就是在某種領(lǐng)悟中，在持續(xù)著的存在之中，我們的生命擁有了深度，也擁有了靈修者的那種覺悟。海德格爾的偉大就是不斷地闡釋存在的視域內(nèi)的世界，使人類的精神有所棲息，這也就是人類的文學(xué)藝術(shù)所居住的地域，在我看來整個(gè)文學(xué)藝術(shù)的大廈就是在存在中。
（十一）我為什么不斷地闡釋場，揭露出場，在我看來海德格爾的存在就是我所言的某種場，只要是存在中，就是此在的領(lǐng)會(huì)中，那么就是共同的場，我要闡釋的哲學(xué)就是從場作為一個(gè)切入點(diǎn)，一個(gè)視角，但我必須避免海德格爾的存在與存在者之間的鴻溝。
（十二）什么是哲學(xué)，就是亞里士多德所言就是在揭示存在，也就是海德格爾所言此在的領(lǐng)悟中的存在，所以在存在論下看來，哲學(xué)就是某種領(lǐng)悟，是在在思存在，而非在思存在者。但我看來將某種領(lǐng)悟來把握存在者就是不可及之事，所以哲學(xué)就是非理性的，是覺知的把握的，是形而上。所以哲學(xué)失去了統(tǒng)攝的地位，但能否有一種哲學(xué)能在存在與存在者之間搭起一座橋梁，使哲學(xué)具有兩者品格，維系起統(tǒng)攝地位呢？
（十三） 就像我曾說的那樣，生命的激流漸成緩河，尼采是我的激流，康德是我的緩河，而海德格爾將成為我的海洋。
（十四） 純粹的主-客哲學(xué)無法全面解釋人類主體的生存狀態(tài)，而存在論可彌補(bǔ)前者對主體內(nèi)在關(guān)注的缺失，但是后者更關(guān)注個(gè)體性，按海德格爾的說法，前者是此有的，后者是此在的，前者是及物性的，后者是此在對及物性的不及物性的領(lǐng)悟。
（十五） 我的生命何以會(huì)感到不確定性的心理狀態(tài)？甚至?xí)械缴娴姆潜菊嫘?？顯然這是哲學(xué)性的疑問，也是海德格爾的所致力解決的疑問，顯然在具體的疑問上沒有唯一的答案。偉大的作家往往就在于營造一種可供選擇的不確定性。我們沒法給他人指出一條道路，就如周國平先生所言，各自是各自的朝圣者。但是哲學(xué)要追問著恰恰是普遍性的疑問，我相信我們能夠得出朝圣之路上某種近似性的脈絡(luò)。
（十六）現(xiàn)代西方哲學(xué)家仍然在談?wù)摗吧系邸?，但是對它的談?wù)撛缫呀?jīng)不是近代哲學(xué)家那樣對反抗“上帝”而用來談?wù)摰?，上帝早已?jīng)失去中世紀(jì)那樣的崇高地位，不再賦予人格神的性質(zhì)，而只是作為一種精神性的象征，對于西方現(xiàn)代科技發(fā)展下的“技術(shù)性”的人格的批判，西方精神的失落致使很多哲學(xué)家談?wù)摗吧系邸?，海德格爾謂之“上帝的缺失”，對內(nèi)在精神的忽視以及在將人視為技術(shù)性的對象造成“繁榮的假象”，實(shí)質(zhì)上心靈的扭曲。
（十七）人類不再只是認(rèn)為只能改造外在世界了，它深刻的認(rèn)識到關(guān)鍵在于改變自己，通過自己無可比擬的智力優(yōu)勢，來達(dá)到它無可救藥的無可窮極的改造外在世界的欲望意志，越來越把自身的目光投射宇宙，投射到能夠滿足自身的事物上。海德格爾的擔(dān)憂越來越成為現(xiàn)實(shí)了，一旦人成為無所不能的鬼物，就會(huì)展現(xiàn)出無比貪婪的面目，這是人類天性趨向性使然，不得不為人類未來自毀前程的現(xiàn)實(shí)擔(dān)憂，這不是杞人憂天。
（十八）? ‘我思’與‘此在’作為認(rèn)知的邏輯先在，多少是有一定的關(guān)聯(lián)性，笛卡爾認(rèn)為一切未被論證的都是可以被懷疑的，只有準(zhǔn)確自明的知識才是可靠的,但是對于笛卡爾而言，只要在懷疑，在思考的‘我思’才是真正可靠的。這種主體性的‘我思’也就自覺地成為他的判斷的前提了。但是海德格爾不像笛卡爾那么自覺地將他的‘此在’作為判斷的前提，他沒有那種鮮明的表述，但是在他的論述中間接表現(xiàn)出‘此在’的先在性（非先天的先驗(yàn)）。‘我思’與‘此在’同樣是具有一種‘沉思’的特點(diǎn)。但兩者最大的區(qū)別是此在是實(shí)踐性，我思是非實(shí)踐的。但不得不說，“此在”同樣具有的沉思性特點(diǎn)。即一種思，一種場思性質(zhì)的特點(diǎn)。 我將哲學(xué)本身作為一種場域來思考，以往我都是在哲學(xué)的場域之中思考，而我想要跳出哲學(xué)場域的本身的限制從外部來思考哲學(xué)。這樣對我的思想有什么意義呢？
