我的老朋友及新朋友們，很高興再次見到你們。今天晚上我要做一個你們從未聽過的開示，本次的主題是：「最高的藝術。」你們對藝術有興趣嗎？你們知道藝術是什么嗎？在字典里面，「藝術」這個字有清楚的解釋及定義。
藝術定義為透過想象力所表達的概念或感覺。比如，美術、繪畫、雕刻、版刻與陶瓷等。所以，美術是一種藝術，繪畫是藝術，雕刻、跳舞、版刻及陶瓷等都是藝術，即使是療愈也被稱為藝術。你同意嗎？藝術的另一個定義是：創造物體的技巧。創作一件美術作品、一幅繪畫、一件雕刻或一個陶瓷。我需要解釋陶瓷的含義嗎？
陶瓷有兩個層面的含義。第一個陶瓷的定義，是指陶瓷的壇、盤、碟、瓶、花瓶、水壺等。這些用陶土以手工做成的陶器，經過窯燒而成。另外一個陶瓷的定義，是制造壇、盤等陶器的技巧，尤其指手工的技巧。今晚于此，我要與你們分享為何要講這個主題。
兩個月前我剛從國外回來，我在國外帶領了一個短期的禪修營。禪修營結束后，一位弟子安排我到一位陶匠的家中參觀。他們安排我去參訪的原因，是因為帕奧西亞多(Pa-Auk Sayadaw)到這個國家時也曾參訪過，且許多帕奧禪林的長老們也都前往參訪過。所以當我到那兒時，于禪修營結束后，他們也安排我去參訪。
我這一生未曾親眼看過一個陶匠如何制作壇罐、碟子等。我在陶匠的家里住了一晚，希望能夠親眼看看他制作陶器。很幸運地，他先開口問我：「尊者，你想看我如何制作壇罐、碟子、盤子、碗、瓶子等陶器嗎？」我說：「哦，當然好哇，我很想看看。」
在他還沒讓我參觀他的手藝之前，我們先去參訪了一座大乘寺院。那是一座很有名的寺院，由于建筑優美，所以我的弟子們安排我去參訪。當時，這位陶匠也跟著我們，我對參觀這座寺院的建筑感到興趣。當我們參觀時，這位陶匠并沒有緊跟著我們，他總是與我保持一些距離，而且一直在觀察我的一舉一動，但我未曾意識到這點。從寺院回去后，他便開始從事他的陶藝工作。
他可以在幾分鐘內做好那些碟子、碗、瓶、壺之類的陶器。他的手藝精良，而且頗具藝術天賦。他認為自己從事的工作是偉大的藝術，他自己是藝術家，而他當下所在做的藝術工作也深深地吸引著我。
你知道陶器是如何制作的嗎？你曾親眼見過陶匠工作嗎？我們大部分的人都沒有看過，是不是？當一個陶匠要開始做壇罐、碟子、盤子、碗、壺、水壺、花瓶及各式各樣的陶器時，他用的是陶輪。你見過陶輪嗎？陶輪是一個平的，可以轉動的圓輪，陶匠一開始就把陶器所需的濕潤陶泥放在陶輪上。當陶輪開始快速旋轉時，陶匠或壓、或擠、或輕輕地往上拉、或往外拉這塊陶泥，使它中空成型，成為他所要的陶器形狀，這是非常有藝術性的工作。他十指并用，或擠、或壓，時而往內、時而往外、時而往上拉扯，這塊陶泥就這樣在他的十指間逐漸成形，非常地藝術化。我的凈人(kappiya)[1] 翻譯陶匠的話說：「不管任何時候，每當我開始做一件陶器，我都這樣想：我只是一個初學者，今天是我剛剛開始做陶器的第一天。」事實上，他已經做陶匠超過三十年了。然而每次面對一塊陶泥時，他總是告訴自己：我只是初學者。他是在陳述他的工作心態，他說：「我事先不知道何時是我完成與終止的時刻，只有到達了某種程度，我認為：『嗯，這樣可以了。』我才停手。所以我做的容器，不論是壇、壺或碟，每一個都形態不一。」
過后，我發現有些陶匠制作的陶器上有帕奧西亞多所題的巴利文句。我還記得，有一個帕奧西亞多的題字是：“Dhammehontu sagārava”(愿一切有情皆恭敬佛法)。我在場時，他完成了兩個碟子，一大、一中；另外還完成了好幾個水瓶及壺，樣式都非常精美。其中有一個陶碗我特別喜歡，在短短的時間內，經他十指的壓、擠，以及往內、往外、往上、往下地拉扯間，一塊球狀的陶土就瞬即成形——這多么藝術化啊！這時他提出了要求：「尊者，請您在這些陶器上題幾個佛法的字句。」
我寫了三個句子。在分享所寫的內容之前，我要告訴你們一件稍早之前發生的事。從寺院回到陶匠家里，我問他有關陶器及其制作方式，我也提了有關大乘寺廟建筑風格的問題。出乎意料之外，他告訴我，在參觀寺廟的時候，他不斷地觀察我的情形，他說很擔心我會過度地重視物質方面，他認為我的心可能傾向于物質方面。他說：「尊者，這些物質的東西沒有什么了不起，在您心中的法比起物質方面的東西更為殊勝。」我問他問題的目的是一回事，他的想法竟然是另一回事。我把他的話銘記在心，心中思索著：「他認為我的心喜歡物質方面的發展。現在他要求我在他做的陶盤上題字。」于是我寫下三個句子。你們想知道寫了什么嗎？
因為他認為陶藝工作是一種了不起的藝術，而且自己深深地引以為傲，于是我與他分享了三個句子。第一句寫的是：「懂得把佛法運用于生活中是最高的藝術。」由于他正在從事藝術工作，我的句子先聯系到他的工作，再把它回歸到佛法上來。他看了甚為歡喜，于是要求我把這一個有關佛法的句子，用我的母語寫在盤子上，寫完后我再以英語口譯敘述給他聽，他聽了之后非常高興。
最高的藝術不是任何藝術，而是知道如何把佛法運用在生活中。你知道如何把佛法運用在生活中嗎？這就是今晚我要與你們分享的佛法。
在我告訴你們第二個句子之后，我會為你們做更多的解釋。我的第二句話是：「真正的美只存在于佛法之中。」我告訴他：「在物質里沒有美，真正的美只存在于佛法之中。」你了解嗎？真的嗎？如果你們都了解了，今晚我就不用多所解釋，真正的美只存在于佛法之中。
然后，我寫了第三句話，也是最后一句：「愿你能選擇一條具有終點的道路。」我如此寫，是對應他所講的話。因為在做一件陶器時，他從不知自己的終點在哪里，以及何時終止。每當做一件陶器時，他設想自己是一位初學者。就技術而言，他實在是技藝高超，但我要他選擇的是一條有終點的道路，就他制作陶器的工作而言是沒有終點的。你們正在做什么呢？你們也是在做一些沒有終點的工作，你們走在沒有終點的道路上，對嗎？——永無止境。在生死輪回中，你們都在跋涉于一個沒有終點的旅程；做很多你們認為很有意思的事、喜歡的事，也做很多你們不見得喜歡的事，你們做了很多喜愛也做了很多厭惡的事。我說的對嗎？我們不只做自己喜歡的事，也做我們不喜歡的事。因為煩惱，我們不只做自己喜愛的事，同時也做我們瞋恨的事。煩惱是令我們行走于無盡旅途的主因。制作陶器是一種藝術，但是沒有終點。聽到這樣的佛法禮物，我看到他顯得欣喜。
所以，今晚的主題：「最高的藝術」，即是知道如何把佛法運用在生活中。我們都必須知道如何把佛法運用在日常生活中。我之前跟你們分享過藝術的定義，什么是藝術？藝術是工藝的技巧。如果有人能做出美妙、吸引人的東西，我們可以說這樣的技能是一種藝術。繪畫是藝術，如果它是美妙及吸引人的；同樣的，作曲、雕塑、雕刻——這些都是藝術；能吸引人心、引發美感，與繪畫、美術、作曲、雕刻、雕塑、陶藝等相關的，這些都是藝術。
現在，我要與你們分享更多的東西。但在此之前，我要問你們一個問題：對于不吸引人、不可意、不美的東西，可以稱為藝術嗎？比如，一首演奏得很不和諧的音樂或曲子，能稱得上是藝術嗎？藝術是做一些或創造一些讓人感覺愉快、可意的東西或事情。
我要再問另外一個問題：有多少人能與周遭的人事物和諧地生活呢？如果這種人不是很多，那是很少嗎？很少人知道如何過平靜與和睦的生活，這是因為很少人知道如何把佛法運用在生活上。知道如何把佛法平衡地運用在生活上是一門很深廣的課題。在我想對你們講解的諸多事情中，最為重要的一點是：我們應該知道，如何把佛法運用在生活中，這是最高的藝術。在這許多重點里頭，我要與你們分享的第一點是：「接受」。接受是一門藝術，今晚我將要講解接受的藝術。
你知道如何實踐「接受」嗎？如果在生活中你不知道如何實踐「接受」，你就不能平靜地過活，你就不懂如何過平靜、快樂、不惱害自己及他人的生活。接受是一門藝術，我們都須培育接受的藝術，它是應用在日常生活中的一種法。
今天我之所以可以分享這些佛法，是因為一切知佛陀的教導。佛陀一生都在行持接受的藝術，你知道嗎？你有沒有覺察到這點？佛陀以他的一切知智深刻且深切地行持這門接受的藝術。
如果有人抱怨你，你會接受嗎？相反地，你會做些什么呢？你會生氣！你想要抱怨！你總是用某些方法作出反應——不是為了你或別人的好處，而是為了你及別人的傷害。這是因為你不知如何把佛法應用于日常生活，這是因為你不知如何接受生活中所遭遇到的一切——可喜與不可喜的事。接受的藝術是指如實接受一切，接受每一件事物其原本的樣貌。我們如何接受事物？你還記得佛陀承受的十二種不善果報，其中之一是佛陀受到一位充滿魅力、叫做金咤女(Ci?camā?avikā)[2] 的女人所毀謗嗎？你記得嗎？我想，我曾與你們在座的許多人分享過佛陀十二種不善業的果報，不是每一個人都聽過這場開示。在我的韓國之行，以及在帕奧禪林我都講過這些故事，過去關于這方面的開示都有錄音保留下來。我想你們最好能聽聽那些開示，這對你們于此生培育接受的藝術會很有幫助。那些開示是說，即使身為一切知者的佛陀也會遭遇到不可喜的事。
佛陀是一位圓滿的圣者——沒有任何的瑕疵或缺陷，他是完美的。但即使是一位完美的圣者也要遭遇到可喜與不可喜的事，那是不可避免的。佛陀反復地、一再地教導我們：沒有任何事的發生是沒有原因的。所以，每件事的發生都有它的原因。佛陀被一位充滿魅力的女人所毀謗，是當他在為高沙喇國(Kosala，拘薩羅)國王及維沙卡(Visākhā，毘舍佉)說法之時。你們知道維沙卡是誰嗎？她是佛陀的施主及護法。在場除了有許多比庫、比庫尼、近事男(upāsaka，優婆塞)、近事女(upāsikā，優婆夷)外，還有給孤獨長者(Anāthapi??ika)——佛陀的另外一位大護法。此時，這位充滿魅力的女人假裝已經懷孕，在進入講堂后隨即指控佛陀說：「對于聆聽的人，你的聲音很甜美。你很懂得享受愛情的幸福，但是你從不知如何承擔自己的責任。你看吧！」這時她手指著自己凸起的肚皮，說：「現在我即將臨盆，如果你不知道如何承擔自己的責任，那么應該呼喚你的弟子們，高沙喇國的巴謝那地(Pasenadi，波斯匿)王，給孤獨長者，維沙卡，以及你的大護法來照顧我的妊娠。」
請問，佛陀當時說了什么？對于一位完全了解業果法則、深切了知無因不成事的佛陀，他毫無怨言地接受了這位女人的毀謗。因為他知道自己在圓滿巴拉密的過程中，尤其是在他智慧還未成熟的時候，自己也曾毀謗過他人。在過去某個時候，他曾經誣蔑過一位具德者。
佛陀了解，當時間到來，業已成熟，是沒有人可以躲避業報的，所以他坦然地接受這個女人的毀謗。佛陀說：「姊妹，你和我都清楚地知道，你所說的是對？還是錯？」這個邪惡女人的個性深受過去習性的影響，在過去多生多世一直都是如此。佛陀知道這個女人的個性及特質，他也了解自己的業已經成熟。此時這個女人說：「是！是！你我都心知肚明，我已經懷孕了。」由于佛陀是一位圓滿的覺者，受到人類、天神及梵天的尊敬，因此當時諸天之王的寶座突然熱了起來。他感到疑惑而想：「到底發生了什么事？」然后，他心中明了，人間有人在毀謗佛陀。因此，諸天之王派遣四位隨從前往解決了這個問題，細節部分我就不再加以詳述。
所以，身為佛陀，他自己行持接受的藝術。我們也應根據無因不成事的原則來行持。我們由小到大所遭遇的可喜、不可喜之事都不是因為別人，而是我們自己所造成的。緬甸有一個說法：「Behthumapyu, mimiamhu」(不是別人造，都是自己造)。你了解嗎？英文有類似的說法：「種下什么，就收成什么。」(種瓜得瓜、種豆得豆)。如果你受到毀謗，那不是別人的過失，而是由于你的業。我非常喜歡這個說法，也盡力遵行。你難道不想記住這句話嗎？——這是我們的業，并非他人所為。當業成熟時，一定會有人出來誣蔑、抱怨、挑剔我們，因為無因不成事。當業成熟時，不是他人來對我們做什么，而是自己的業先打開此事件的大門，促使因緣具足，然后才讓某些人現前的。就佛陀的情形而言，當時間與業都同時成熟，如果不是那個女人，也會有其他女子來毀謗佛陀。所以，佛陀毫無怨言地接受它，他接受自己的業已成熟這一事實。
佛陀是一位圓滿的覺者，在事情發生的當時，佛陀的心是無可指責的，諸佛的言行都是毫無瑕疵的。所以，那件毀謗的事，并非由于佛陀最后一生不善的身語意所造成。更確切地說，那完全與他過去世所累積的業有關。因此，我們有時也許要為我們的朋友、親屬及關心的人，先辨識是否由于他們過去的業成熟，再來理解他們目前的遭遇。也許那(遭遇)并非是現在的心所造成，而是過去的業，或許他們現在的心理是值得贊揚的。此時請勿舍棄他們，你應分辨是他們現在的心還是過去的業成熟？同時也應審查自己，想想：「我是誰？我是否該抱怨自己現在的業？」如果你知道現在沒有做不對的事，那你就該推斷：「因為過去的業成熟，我現在正在承受、經歷這些果報。」此時請接受這些事實，毫無怨言地迎接你正在經歷的一切。這就是我們把佛法運用在生活上的方法之一。
你們想不想從另個角度來聽聽這樣的觀點？這是我們需要抱持正念來實踐的。無論何事發生，即使是別人贊美你，你需要接受它，只是如實地接受，同時了解到那是己業成熟的緣故。事情的發生，有些是由于過去的業，有些是由于現在的業。
講到業，我們應該考慮兩件事：過去的業與現在的業。根據佛陀的教導，當我們看到某種果報，過去因是其主因，現在因是其助緣。總有某些人一生功成名就，很多人都想要成功也竭盡所能，但總是無法如愿。這是什么原因？要變成富人、要有所成就、要成為名人，這些都需要有它們的因。成就一件事的主因是「過去因」，助緣是「現在因」。缺乏過去的主因，不管你現在如何努力嘗試(現在因)，終無法如愿達成目標。你也許可以勉強維持生活，但由于缺乏過去的主因，所以總是不能隨順心愿。也因為如此，當你看到有人很成功、很發達的時候，請衷心地接受別人的成就，千萬不要嫉妒。嫉妒源自于一個人不知如何把佛法運用在日常生活中，不知如何行持接受的藝術，還反過來讓自己的心墮入嫉妒他人的成就中。所以從今以后，請為別人的成就感到高興，這是非常重要的。
過去，你們都已聽聞過這樣的佛法教導，但是你們都不知如何運用它們，這是因為你們不懂得「接受」。這些善法都不會自然發生，只有透過訓練、實踐，透過「有正念地接受」的藝術，你才會一天天地進步。
我們都深深地被自己的冤家、仇人——我們的煩惱所折磨。你聽懂了嗎？你是深深地被自己的敵人——煩惱所擺布。我不是說你的「朋友」，我是說你的「仇敵」。但是長久以來，你一直與自己的仇敵為友，不是嗎？但很幸運地，今晚你將開始結交真正的朋友。這就是你為何來此的原因。
你是否察覺到，長久以來始終與仇敵為友是你受苦的原因？你一直與煩惱為友；相對地，煩惱從未視你為友，它只會視你為仇敵。你想與敵為友嗎？如果你堅持與煩惱為友，你將永遠無法學會如何把佛法運用在日常生活中，你也永遠不會知道如何行持「接受」這門藝術。
由于煩惱的逼迫，使你不愿如理作意地接受；反之，他會叫你不如理作意地拒絕。對不對？它們會不斷地向你叫囂：「做這！做那！沒有任何事是好的，所有事都是壞的。」所以，這也是我們需要克服的一點——也即是，聽從煩惱指示的習性。也許我曾在幾年前與你們分享過這點，但是今晚我必須再重復一次。是否記得以前我曾經告訴過你們的？
佛陀說：「如果你不善巧于他人之心的習性，你應該善巧于自心的習性。」[3] 自從幾年前聽到雷瓦達比庫的講述，你是否一直都在訓練自己，以善于了知自心的習性？我會再重復幾個過去曾經提過的問題。有沒有可能知道另外一個人的心？那些經過訓練的人可以知道別人的心。佛陀教導過我們，如何修習以便了知他人的心，但不僅是透過禪那的定力，那還要有神通的力量。佛陀教導我們修行的方法，可以使我們有知道他心的能力。所以這并非是不可能，對于受過訓練的人是可能的，但這不是一件容易的事。
另一個以前提過的問題：是否可能知道自己的心？這是可能的。那么，知道自己的心是容易的嗎？不容易。即使想知道自己的心也不是一件容易的事。如果不知道自心的習性，你就不知道如何培育接受的藝術。你將會浪費寶貴的時間聽從自己的煩惱、跟隨它們的指示，傷害自己及傷害別人，這是因為你不善于了知自心的習性。因此，你不知道如何擁有平靜的生活。這就是為何佛陀說：「如果你不善巧于他人之心的習性，你應該善巧于自心的習性。」
自小時候開始，我們在此生做過無數好、壞，可喜、不可喜的事；我們做的大部分都是不可喜的、都是不好的，因為我們一直都是聽從煩惱的指示。雖然我們認為正在追求自己想要的、自己所求的，但這樣對嗎？這就是為何我們做了很多不好的事，但卻認為已經完成了許多對自己有益的事。殊不知，我們只是對煩惱言聽計從罷了。為了培育接受的藝術并加以實踐，我們一定要善于了知自心的習性。只有當你開始明白，什么是煩惱所言？什么是自己的心所言？那時你才有能力辨別，哪些突發念頭可以聽從，哪些是不可以的。
為何人們造作不善的身業？因為他們聽從及跟隨煩惱的指示。為何人們造作不善的語業？同樣地，因為他們聽從煩惱的指示。這就是為何你們都需要這方面的訓練。你應該要做什么訓練？你應該訓練自己善于了知自心的習性。如何訓練？還記得我以前所說的嗎？我在以前的兩場開示——「自由(Freedom)」及「自我探索的旅程(A Journey ofSelf-Discovery)」——中有對這方面說明過。
如果你想要善于了知自心的習性，就必須開始踏上你的旅程，但不是你這一生俗世的旅程。過去，你曾經走過許多煩惱所指示的旅程，但是你還未曾開始自我探索的旅程。所以，你需要開始這樣的旅程，以期能夠善于了知自心的習性。當你從早到晚仔細地檢視自己的心，看你的心告訴自己什么，你的煩惱指示什么，你的仇敵告訴你什么，你經常與誰為友——如果你細心地檢查自心的習性，也認清了煩惱的指示，那時你就會知道自己的弱點，同時你也會知道自己的實力。如果真正善于了知自心的習性，你就會了解如何在生活中變得更具有接受性。
為何你會生氣？或者你從來不會對任何人生氣，好像你是沒有瞋心的人？因為瞋心，人們說：「我在生氣」，真的是「你」在生氣嗎？你是在生氣的人嗎？如果認為「你」在生氣，你就會受很多苦。你不知道如何接受，你不知道如何過安穩、安然的生活，你不知道如何使自己的心平靜，你被怒氣耗盡而精疲力竭。那時，你的心將會慢慢地平靜下來，并非是你知道如何讓心平靜，而是在持續的憤怒后，你精疲力竭地放棄了。這不是安穩的生活方式，這是一再地、重復不斷地，而且無止境地累積煩惱。因為你精疲力竭，所以你暫時地停止自己的怒氣一段時間，然后再重新開始。這不是平靜的生活方式，這樣的生活方式對自己、對別人都沒有益處，這樣只是在騷擾自己。這就是為何即使有不可喜的事發生，我們也要盡快地使自己的心平靜下來。當你了解瞋恨不是你的，那時你才能使自己的心平靜。如果你認為瞋恨是你的，你會助長它、滋潤它，你會火上加油。你不知道自己一向都在做火上加薪的事嗎？這就是為何佛陀提到所謂的：貪欲之火(rāgaggi)，瞋恨之火(dosaggi)，及愚癡之火(mohaggi)。
火之所以燃燒，是因為有源源不斷的燃料，燃料耗盡，火自會熄滅。但是，如果有人添加更多的燃料，那會發生什么？火會越燒越旺。不知道你是否了解，你是在煩惱之火中不斷地添加燃料。當你在生氣的時候，怒氣就像燃燒的火，如果你不添加燃料，怒氣遲早自會平息，但如果你繼續往火里加薪，它就會沒完沒了，終將一發不可收拾。
「添加燃料」是什么意思？如果你認為瞋恨是你的，你就是在添加燃料。如果你持有這種見：瞋恨是我的、貪欲是我的、欲望是我的、愚癡是我的、嫉妒是我的、吝嗇是我的，以及驕慢是我的，這就是在添加燃料，讓煩惱之火更加旺盛。這將成為此世及來世的苦因。
現在，這些對我的佛法兄弟姐妹們所作的解釋，其實是要作為一個提醒。幾年前你們都已理解了這些法義，但你們會一而再、再而三地忘卻這些聽過的法。你們喜歡聽聞佛法，也開始了你們的佛法旅程，但在回家之后，你們的佛法旅程就會中斷；取而代之，你們回復自己過去熟悉的旅程。你們就這樣反反復復、無窮無盡地過著沒有終點的生活。你們喜歡這種沒有終點的旅程，卻不喜歡一個有終點的旅程。我所分享的一切佛法，都是為了讓你們走上一個具有終點的旅程。如果你們親自去實踐，你們就會越來越接近那個具有終點旅程的目標；但你們總是延長自己的旅程，并不斷擴張。你們選擇一條無盡的旅程，以期享受感官欲樂，與敵為友，對它們俯首稱臣。
我要從理論的角度來解說，你們應如何消除自己的錯見，以期在聽聞我的解說之后，能夠付諸實行。我會把這些法，以善巧的言語及方法來解釋清楚，但若不親自實踐，你們還是不能參透這些法。許多人說：「我知道，只是沒有做。」智者說：「這樣的人，事實上還是不知。」真正的知者，他們必定會做；如果他們不做，雖然口頭上說知，實則不知。如果真正知道，他們一定會身體力行。我希望你們都是知而能行的人。為了提醒你們，我會重復以前所說的，希望你們能深刻地了解，煩惱事實上并不是屬于你們的。
對于那些圣者，始于入流者，他們能清楚地看到瞋恨不是他們的、貪欲不是他們的、驕傲不是他們的。他們視這些為煩惱，他們不會在煩惱火上加油，他們把煩惱當成陌生人、局外人或外來人。
反之，一般人充滿著有身見(sakkāyadi??hi，薩迦耶見)，那是一種錯見。請問：你的身體是「你的」嗎？不是！但是你認為它是「你的」。因為你已經聽聞過佛法，所以知道正確的答案，但是你還沒有正確地實踐。
所以，若你能有正念地訓練自己，以期能善于了知自心的習性，你就會了解煩惱不是你的。我要舉一個例子。從小你就知道，一顆芒果的種子可以長成一棵芒果樹，而且可以結出果實。但是，在一顆芒果的種子里，你可以看到一棵芒果樹嗎？看不到！可是，你如果把芒果種子埋在地里，它會長成一棵樹，有一天它會結出果實。為什么？因為在芒果種子里有一種「潛在可能性」(潛能)。你看不到這種潛能，也觸摸不到，但是你可以理解它。當具足適當的因緣條件，這個潛能就可以產生結果；如果適當的因緣條件不能具足，芒果種子雖有潛能也無法生長成樹、結出果實。因緣條件就是令這些事發生的因。同理，并不是你在生氣，是因緣條件促使你生氣。就以芒果種子為例，并非種子或潛能造成芒果樹的成長及結果，只有適當的因緣具足，才能導致果樹的成長及果實的結成。
所以，你如果把一顆芒果的種子放在這張桌子四或五個月，那會發生什么事呢？它會完全風干。然后，即使你在地上挖洞，把種子埋下去，再給它澆水施肥，它還是不會發芽的。這顆種子不再能發芽、成長，一顆風干的種子已經不再具有那樣的潛能。同理，一位阿拉漢也已經使他的因徹底地風干；阿拉漢們已經祛除了因，沒有因就不會有果。同樣的道理，佛法可以改變一個人的素質。
現在，你有那種潛能。什么潛能？貪欲是潛能，瞋恨是潛能，愚癡是潛能，吝嗇、驕慢、嫉妒——所有這些都是有如存在于芒果種子中的潛能，但是它們只有在具足適當因緣的情況下才會成長。
現在你在生氣嗎？你已經可以不再生起瞋恨了嗎？請想一想，瞋恨在哪里？它是你的嗎？如果它是你的，請拿出來給我看看它在哪里。事實上，它不是你的。你有瞋恨，但它以潛在煩惱的形式存在，而且是隱而不見；你看不到它，你無法說出它在哪里。但是，一旦適當的因緣和合，隱藏的煩惱就會浮現于心。所以，當你看到一個非常可喜的所緣時，你從不知它隱藏在何處的貪欲就會浮現于心，然后告訴你：「我要這個！」是誰告訴你？是貪欲告訴你，可是你卻說：「我要這個！」請注意：這兩個「我」是不同的。第一個我是「貪欲」，第二個我是「你」。是誰想要？誰需要？是貪欲想要、貪欲需要。
只有在適當的因緣條件具足時，這個不知隱藏于何處的貪欲才會冒出，浮現在你心中，這是它的自然本質。是貪欲想要，是貪欲想要擁有；貪欲渴望，貪欲執著，這是它的本質。根據它的本質，它指揮你，它告訴你：「朋友，我需要這個！」然后你應聲而說：「我需要這個！」是你需要還是貪欲需要？若你仔細審查自己的心，你最終會了解：貪欲是你的主人，你是它的奴隸。
當人們在隨心所欲之時，他們總是說：「我是生命的主人」。但事實上，他們是主人還是奴隸？身為一個奴隸——而非主人，你們目前正在跋涉于一條毫無止境的旅程。現在，我正在告訴你們一個成為主人的方法。你要哪一種？主人或奴隸？可是，在你離開這里之后，你會再度踏上一條毫無止境的旅程，不是嗎？所以，拜托、拜托……我必須很有耐心地提醒你們。
因此，當你審查就能看到，只要因緣具足的時候，這些潛藏的傾向就會浮現于心，而且它們會告訴你要聽命行事。但是，如果你不善于了知自心的習性，你會錯誤地想說：「我要！」如果你在日常生活中保持正念，日復一日，從早到晚，而且時時刻刻地審查你這顆聽從煩惱指令的心，終有一天你會突然醒悟到：「喔！這不是我的，原來我只是在滿足煩惱的需要及指令。」到了那時，當煩惱再度浮現于你的心中，你將可以接受它們而不再添加燃料。因為你已經了解，只有在因緣成熟時，它們才會根據自然的本性而浮現于心，并且指示我們做這做那。
瞋恨指令我們做暴力的行為，貪欲根據它的自然本性指令我們要去擁有。所以，當你具有正念，你就會接受一個事實，那就是：所有不善法生起的原因，就是這些染污、不清凈的煩惱。然后，如果你更深刻地了解它們，你就會進一步地將它們當成是外來之人，彷佛是別人在做那些壞事一般。
你喜歡看到一個正在發怒的人嗎？當然不喜歡。所以，當你(對心的覺察)具足善巧時，你將會看著自己的憤怒，宛如看著正在發怒的另一個人。那時，你不想要添加任何燃料。依據你所具有的善巧，你會想要迅速地熄滅怒氣。到了那時，你就可以針對自己和他人的煩惱培育起接受的藝術。所以，當你善于了知自心的習性時，你也能夠善于了知他心的習性。你會了解你的弱點，你的黑暗面；你會知道你的強處，還有你的光明面。
當你第一次乍見自己的弱點，你不會想要接受它，你假裝自己不是那樣。但是在你仔細審查自己、聆聽自己的心，一而再、再而三地聽到煩惱給你的指示，你最后將會了解，那是你真正的弱點。所以，當你一再地看到事情的真相，你無法再否認它時，你就必須接受它。當你越來越了解并看清自己的弱點時，你將會改進并提升到更高的層次。當你看到自己的光明面時，想辦法強化它，讓它更穩固更光明。了知、看到、了解你的長處及弱點，你就會更加地了解自己，也進而幫助你了解自己為何會有那些長處及弱點。以后，如果看到別人的弱點，你將立即知道為何他們會有那些弱點，因為你已經透過審查自己的過程，了解到是什么原因了。
以前，當你面對面接觸到別人的弱點時，你會有怨言，會挑剔他們。當你(對心的覺察)具足善巧時，你就不會再有意地對他人生起不滿。你很清楚他們為何會那樣做，也知道錯誤行為及弱點背后的原因，與其抱怨或不滿，你已經可以用接受替代。你了解佛陀所說的：「此有故彼有，此生故彼生。」[4] 你會想：「如果他們沒有訓練自己善于了知自心的習性，他們就會像以前的我一樣。」在這個時候，你的接受能力已經提升，所以這是你們都要訓練的。因此，為了接受自己及別人，我們都必須善于了知自心的習性，以接納可喜或不可喜的一切現象。為了獲得這樣的接受能力，我們必須盡力去深刻了解業果法則。
對于那些已深刻了解業果法則的人，他們知道如何毫無怨言地接受一切事物。你還記得：“Behthumapyu,mimiamhu(不是別人造，都是自己造)”嗎？所以，世間的種種事情，比如稱贊、毀謗、名譽、惡名，以及眷屬的多與寡，都是源于自己的業，而非別人加諸于我們的。
現在，我要從另一個角度說明，應該如何培育接受的藝術。這是我們都必須實踐及訓練的，這些善法不會自動呈現，而是得透過努力及常保正念，以及投入充足的時間培養；然而，最重要的是要具有正念與實踐的意愿。
要培育接受的藝術，我們還需要一個要素，那就是慈、悲、喜、舍的修習。這方法有助于培養接受的藝術。所以，我們都需要修習慈愛(mettā)。什么是慈愛？你可能會想：「尊者，我很清楚地知道，我有妻子(我有先生)，我很愛她(他)，所以我有慈愛。」是真的嗎？不是！這是執著，不是慈愛；這是渴愛，這是執取。慈愛是饒益自己和他人的行為。大致上，你們都要這樣去了解。我們都應該將慈心運用于生活中，只是這么做本身，就已取得了藝術上的效果。
如何在日常生活中正確地修習慈愛？我們應以佛陀為榜樣，于日常生活中修習慈愛、做利他的行為。身為一位佛陀，不需要為自己的利益做任何事，佛陀是「應作已作」(的圓滿覺者)了，他已完成一切他所必須做的事。在證悟之后，他所作的都是利他之事。但是對于我們這些還未作完應作之事的人，我們就需要以一種和諧的方式，為自己也為他人的利益而培育慈心。
那些不知如何善用慈心的人，有時是在傷害自己與傷害他人。慈心本身不會損己、損人，它是利益一切眾生的。但是不知以正確方法修習慈心的人，往往損人又不利己。這是不是很奇怪呢？往往你認為自己是在行善，通常卻適得其反地在為惡，只因為你不知如何在日常生活中善用慈心。所以，為了了解如何把慈心運用在日常生活中，為了把佛法運用在日常生活中而修習「最高的藝術」，我們需要向佛陀學習。
佛陀為眾生的利益而努力，他是如何做到這點的呢？每天清晨，明相出現之前，他以佛眼觀察這個世界，佛陀會看見某人，然后省察：「我可以做些什么以利益此人？」因為佛陀可以知道每個眾生的巴拉密，他先去省察，然后直接知見他應該做些什么以饒益此人。接著，佛陀就會不辭辛勞地前往尋找此人。不管路途有多么遙遠，不論有多少里程，佛陀總會為了利他而去那里。比如，佛陀看見那個人即將皈依三寶，佛陀是否會僅僅為這區區小事而前往？是的，僅僅為了他皈依三寶的利益，佛陀會為那個人講解適合他的佛法，然后給他機會皈依三寶；在聆聽佛陀開示之后，他的心會傾向于皈依三寶。
有時佛陀看見某人將有受持五戒的因緣，由于這個緣故，佛陀會不辭辛勞地前往，并依據此人的根器說法。最后他的心念傾向于受持五戒，而他也有機會受戒。有時佛陀看見某人即將證得第一道智與果智，佛陀就會前往為他開示相應的佛法。在聽聞佛法后，他就會證得第一道智及果智。
佛陀是為了自己的欲望，還是根據他人的能力而行事的呢？你了解我的問題嗎？慈愛是為自己及別人帶來利益，不是根據自己所想要，而是根據他人的能力行事。你們了解嗎？有時，我們想要達成的與他人的能力吻合，我們即可因而行事。可是，大部分的情形是，人們確信自己是為了他人的利益行事，事實上他們的作為極度受到自己的欲望所支配。他們說：「為了你的利益我如此做，也請你根據我的要求來做。」這是慈愛還是貪愛？果真如此，你不是在實行慈愛，而是在修習貪愛。從小到大，你們都沒有實行慈愛，反而是在修習貪愛。如此，是損人害己。
如果你強迫他們做你想要做的事，而他們卻沒有那種能耐，請問會發生什么？你會生氣，這不是慈愛。無論在任何時候，當你想做利他之事，請不要著重于自己想做什么。先做一個好的觀察者，想想：「我該為他做些什么？」對于年輕一代：我們的兄弟姐妹，我們的兒女、弟子、學生、信眾等，當我們想利益他們之前，雖然我們無法像佛陀那樣有能力去了知他們的巴拉密，但我們必須是一個好的觀察者，我們要考慮：「此人的心傾向于做什么？他的能力如何？什么是他的長處？以他的情況，什么是合適的？」這些都要事先考慮。如果我們已經衡量過這些因素再來幫助他們，我們才是真正地扶植、利益他們。如此，我們才算是真正了解如何利他之人。
假設父母與兒女之間有沖突，最可能的原因是什么？常常是父母要他們的孩子做這做那，雖然他們的孩子無法做到。因此，小孩子們就無法順從。接著會發生什么？父母會責備小孩說：「你這個壞孩子，我一片慈心，你都不會合作。」所以，你們都要向佛陀學習，因為只有學習他的方式，你們才能把慈心運用在日常生活上。
正如前面所說，沒有任何事是無因而生。雖然你有慈心，雖然你想盡其可能地做利他之事，有時事情的發展并不能隨順你的慈心。即使想讓某人成就某事，因為你認為他應該有這種能力，但是他做不到。這時候，面對可喜與不可喜的事，你就要修習舍心(upekkhā)。
慈而無舍——雖然具有慈心，然而面對可喜與不可喜的境界沒有舍心——這將助長痛苦。所以，對可喜與不可喜之境保持舍心，意味著接受一切的可能。在此，要把「舍心」與「接受」畫一個等號。不論對人、對事、對物，培育面對可喜與不可喜兩者的舍心，就是單純地接受一切的可能。雖然在你的慈心里，你想要如自己所愿，但事實往往不會如你的慈心所愿。即使你的所愿是有可能，且能力具足，但往往事與愿違，事情最后依然循著業果法則發展。這就是為何面對可喜與不可喜兩者，你要培育舍心的原因。這也就是何以說，修習舍心就是行持接受的藝術。你了解了嗎？沒有這樣的認知，你們將會受苦。所以，單單只有慈心，你們必會受苦。慈心本身并非受苦之因，是因為你還沒有培育舍心，尚未具備接受的藝術。
悲憫(Karu?ā)是對受苦的有情生起悲心。悲心是我們都應該培育的。為什么？當智者看見眾生受苦，他們的心會顫動。看到眾生受苦時，你們的心也會顫抖。智者想要幫助這些眾生免于苦難，雖然有時他們幫不上忙，但他們仍想幫助，這是智者對苦難眾生的思惟傾向。但如果你不培育面對可喜與不可喜之境的舍心，你會因為自己的悲心而受苦。你應該嘗試用行動、言語或至少心中升起意愿來幫助他人。但有時不管你多么想要做到，你都無法幫助眾生脫離苦難，那你就應當接受，也即是對可喜與不可喜的境界培育舍心。這就是接受的藝術。
最后，讓我們來談談隨喜(muditā)。隨喜是欣見他人成功的隨順喜，這也是一種接受的藝術。但是，(當見到他人成功時)你沒有以隨喜來行持接受的藝術，反倒變成嫉妒，只因為沒有仔細考慮業果法則。正如我們以前所說，沒有任何事情的發生是無因的。某人的成就與發達來自于他的因，當你能了解這點，就請改變你的態度。記得，沒有任何事情的發生是沒有因的。他的成就是因為他的業，她的成就是因為她的業，我的成就是因為我的業，不是因為任何人或任何其他事物。「Behthumapyu, mimiamhu」(不是別人造，都是自己造)，記得嗎？同理，那些知道如何在生活中應用隨喜之心的人，也知道如何在生活中實踐接受。如果你真正地實踐接受，它自然有助于歡喜心的升起；如果你確實地實踐，你就會知道如何過平靜、安穩的生活；如果你確實地實踐，你就會知道如何讓生活過得更好。你日復一日地趨向一個具有終點的目標，這就是滅苦之道。所以，你現在已在途中，正走向一條具有終點的旅程。但是，你還要訓練自己，知道如何在這一生當中，接受所有你遭遇到的，無論可喜或不可喜的事。
所以，現在你已經了解到，真正的美只存在于佛法之中，最高的藝術是知道如何把佛法運用在日常生活中。陶匠選擇的是一條沒有終點的道路，你所選擇的也是一條沒有終點的道路。你覺察到這點了嗎？如果有一天你成功了，那是一個終點嗎？不管你希望得到多少，不管你成功地獲得多少所需，你的敵人還是會告訴你：再多要一點！再多追求一點！——無盡的、永無止境！不只這一生了無止境，在生死輪回中亦然。這樣的旅程是一個沒有終點的旅程。我希望你們所有人，都開始走向一條具有終點的旅程。
最后，愿你們都能修習最高的藝術，并懂得把佛法運用在日常生活中。同時也希望你們在此生就能夠開啟一條具有終點的旅程。
薩度！薩度！薩度！
[1] 凈人(kappiya)是巴利語“kappiyakāraka”的簡稱，意為使事物成為比庫僧允許接受和使用的人。他也護持比庫持守清凈戒條以及為比庫僧提供服務。
[2] 《法句·第176偈》的義注：《金咤女事》(Ci?camā?avikāvatthu)。
[3] 《自心經》(Sacittasutta?)，《增支部·十集·第二之五十經·第1品·第1經》或《增支部·十集·第51經》：「諸比庫，若比庫不善巧于他人之心的習性，那么，『我將善巧于自心的習性』——諸比庫，你們應當如此訓練自己。」
[4] 《大愛滅經》(Mahāta?hāsa?khayasutta?)，《中部·根本五十經·第4品·第8經》或《中部·第38經》。其巴利原句是：“imasmi? sati ida? hoti,imassuppādā ida? uppajjati”我的老朋友及新朋友們，很高興再次見到你們。今天晚上我要做一個你們從未聽過的開示，本次的主題是：「最高的藝術。」你們對藝術有興趣嗎？你們知道藝術是什么嗎？在字典里面，「藝術」這個字有清楚的解釋及定義。
藝術定義為透過想象力所表達的概念或感覺。比如，美術、繪畫、雕刻、版刻與陶瓷等。所以，美術是一種藝術，繪畫是藝術，雕刻、跳舞、版刻及陶瓷等都是藝術，即使是療愈也被稱為藝術。你同意嗎？藝術的另一個定義是：創造物體的技巧。創作一件美術作品、一幅繪畫、一件雕刻或一個陶瓷。我需要解釋陶瓷的含義嗎？
陶瓷有兩個層面的含義。第一個陶瓷的定義，是指陶瓷的壇、盤、碟、瓶、花瓶、水壺等。這些用陶土以手工做成的陶器，經過窯燒而成。另外一個陶瓷的定義，是制造壇、盤等陶器的技巧，尤其指手工的技巧。今晚于此，我要與你們分享為何要講這個主題。
兩個月前我剛從國外回來，我在國外帶領了一個短期的禪修營。禪修營結束后，一位弟子安排我到一位陶匠的家中參觀。他們安排我去參訪的原因，是因為帕奧西亞多(Pa-Auk Sayadaw)到這個國家時也曾參訪過，且許多帕奧禪林的長老們也都前往參訪過。所以當我到那兒時，于禪修營結束后，他們也安排我去參訪。
我這一生未曾親眼看過一個陶匠如何制作壇罐、碟子等。我在陶匠的家里住了一晚，希望能夠親眼看看他制作陶器。很幸運地，他先開口問我：「尊者，你想看我如何制作壇罐、碟子、盤子、碗、瓶子等陶器嗎？」我說：「哦，當然好哇，我很想看看。」
在他還沒讓我參觀他的手藝之前，我們先去參訪了一座大乘寺院。那是一座很有名的寺院，由于建筑優美，所以我的弟子們安排我去參訪。當時，這位陶匠也跟著我們，我對參觀這座寺院的建筑感到興趣。當我們參觀時，這位陶匠并沒有緊跟著我們，他總是與我保持一些距離，而且一直在觀察我的一舉一動，但我未曾意識到這點。從寺院回去后，他便開始從事他的陶藝工作。
他可以在幾分鐘內做好那些碟子、碗、瓶、壺之類的陶器。他的手藝精良，而且頗具藝術天賦。他認為自己從事的工作是偉大的藝術，他自己是藝術家，而他當下所在做的藝術工作也深深地吸引著我。
你知道陶器是如何制作的嗎？你曾親眼見過陶匠工作嗎？我們大部分的人都沒有看過，是不是？當一個陶匠要開始做壇罐、碟子、盤子、碗、壺、水壺、花瓶及各式各樣的陶器時，他用的是陶輪。你見過陶輪嗎？陶輪是一個平的，可以轉動的圓輪，陶匠一開始就把陶器所需的濕潤陶泥放在陶輪上。當陶輪開始快速旋轉時，陶匠或壓、或擠、或輕輕地往上拉、或往外拉這塊陶泥，使它中空成型，成為他所要的陶器形狀，這是非常有藝術性的工作。他十指并用，或擠、或壓，時而往內、時而往外、時而往上拉扯，這塊陶泥就這樣在他的十指間逐漸成形，非常地藝術化。我的凈人(kappiya)[1] 翻譯陶匠的話說：「不管任何時候，每當我開始做一件陶器，我都這樣想：我只是一個初學者，今天是我剛剛開始做陶器的第一天。」事實上，他已經做陶匠超過三十年了。然而每次面對一塊陶泥時，他總是告訴自己：我只是初學者。他是在陳述他的工作心態，他說：「我事先不知道何時是我完成與終止的時刻，只有到達了某種程度，我認為：『嗯，這樣可以了。』我才停手。所以我做的容器，不論是壇、壺或碟，每一個都形態不一。」
過后，我發現有些陶匠制作的陶器上有帕奧西亞多所題的巴利文句。我還記得，有一個帕奧西亞多的題字是：“Dhammehontu sagārava”(愿一切有情皆恭敬佛法)。我在場時，他完成了兩個碟子，一大、一中；另外還完成了好幾個水瓶及壺，樣式都非常精美。其中有一個陶碗我特別喜歡，在短短的時間內，經他十指的壓、擠，以及往內、往外、往上、往下地拉扯間，一塊球狀的陶土就瞬即成形——這多么藝術化啊！這時他提出了要求：「尊者，請您在這些陶器上題幾個佛法的字句。」
我寫了三個句子。在分享所寫的內容之前，我要告訴你們一件稍早之前發生的事。從寺院回到陶匠家里，我問他有關陶器及其制作方式，我也提了有關大乘寺廟建筑風格的問題。出乎意料之外，他告訴我，在參觀寺廟的時候，他不斷地觀察我的情形，他說很擔心我會過度地重視物質方面，他認為我的心可能傾向于物質方面。他說：「尊者，這些物質的東西沒有什么了不起，在您心中的法比起物質方面的東西更為殊勝。」我問他問題的目的是一回事，他的想法竟然是另一回事。我把他的話銘記在心，心中思索著：「他認為我的心喜歡物質方面的發展。現在他要求我在他做的陶盤上題字。」于是我寫下三個句子。你們想知道寫了什么嗎？
因為他認為陶藝工作是一種了不起的藝術，而且自己深深地引以為傲，于是我與他分享了三個句子。第一句寫的是：「懂得把佛法運用于生活中是最高的藝術。」由于他正在從事藝術工作，我的句子先聯系到他的工作，再把它回歸到佛法上來。他看了甚為歡喜，于是要求我把這一個有關佛法的句子，用我的母語寫在盤子上，寫完后我再以英語口譯敘述給他聽，他聽了之后非常高興。
最高的藝術不是任何藝術，而是知道如何把佛法運用在生活中。你知道如何把佛法運用在生活中嗎？這就是今晚我要與你們分享的佛法。
在我告訴你們第二個句子之后，我會為你們做更多的解釋。我的第二句話是：「真正的美只存在于佛法之中。」我告訴他：「在物質里沒有美，真正的美只存在于佛法之中。」你了解嗎？真的嗎？如果你們都了解了，今晚我就不用多所解釋，真正的美只存在于佛法之中。
然后，我寫了第三句話，也是最后一句：「愿你能選擇一條具有終點的道路。」我如此寫，是對應他所講的話。因為在做一件陶器時，他從不知自己的終點在哪里，以及何時終止。每當做一件陶器時，他設想自己是一位初學者。就技術而言，他實在是技藝高超，但我要他選擇的是一條有終點的道路，就他制作陶器的工作而言是沒有終點的。你們正在做什么呢？你們也是在做一些沒有終點的工作，你們走在沒有終點的道路上，對嗎？——永無止境。在生死輪回中，你們都在跋涉于一個沒有終點的旅程；做很多你們認為很有意思的事、喜歡的事，也做很多你們不見得喜歡的事，你們做了很多喜愛也做了很多厭惡的事。我說的對嗎？我們不只做自己喜歡的事，也做我們不喜歡的事。因為煩惱，我們不只做自己喜愛的事，同時也做我們瞋恨的事。煩惱是令我們行走于無盡旅途的主因。制作陶器是一種藝術，但是沒有終點。聽到這樣的佛法禮物，我看到他顯得欣喜。
所以，今晚的主題：「最高的藝術」，即是知道如何把佛法運用在生活中。我們都必須知道如何把佛法運用在日常生活中。我之前跟你們分享過藝術的定義，什么是藝術？藝術是工藝的技巧。如果有人能做出美妙、吸引人的東西，我們可以說這樣的技能是一種藝術。繪畫是藝術，如果它是美妙及吸引人的；同樣的，作曲、雕塑、雕刻——這些都是藝術；能吸引人心、引發美感，與繪畫、美術、作曲、雕刻、雕塑、陶藝等相關的，這些都是藝術。
現在，我要與你們分享更多的東西。但在此之前，我要問你們一個問題：對于不吸引人、不可意、不美的東西，可以稱為藝術嗎？比如，一首演奏得很不和諧的音樂或曲子，能稱得上是藝術嗎？藝術是做一些或創造一些讓人感覺愉快、可意的東西或事情。
我要再問另外一個問題：有多少人能與周遭的人事物和諧地生活呢？如果這種人不是很多，那是很少嗎？很少人知道如何過平靜與和睦的生活，這是因為很少人知道如何把佛法運用在生活上。知道如何把佛法平衡地運用在生活上是一門很深廣的課題。在我想對你們講解的諸多事情中，最為重要的一點是：我們應該知道，如何把佛法運用在生活中，這是最高的藝術。在這許多重點里頭，我要與你們分享的第一點是：「接受」。接受是一門藝術，今晚我將要講解接受的藝術。
你知道如何實踐「接受」嗎？如果在生活中你不知道如何實踐「接受」，你就不能平靜地過活，你就不懂如何過平靜、快樂、不惱害自己及他人的生活。接受是一門藝術，我們都須培育接受的藝術，它是應用在日常生活中的一種法。
今天我之所以可以分享這些佛法，是因為一切知佛陀的教導。佛陀一生都在行持接受的藝術，你知道嗎？你有沒有覺察到這點？佛陀以他的一切知智深刻且深切地行持這門接受的藝術。
如果有人抱怨你，你會接受嗎？相反地，你會做些什么呢？你會生氣！你想要抱怨！你總是用某些方法作出反應——不是為了你或別人的好處，而是為了你及別人的傷害。這是因為你不知如何把佛法應用于日常生活，這是因為你不知如何接受生活中所遭遇到的一切——可喜與不可喜的事。接受的藝術是指如實接受一切，接受每一件事物其原本的樣貌。我們如何接受事物？你還記得佛陀承受的十二種不善果報，其中之一是佛陀受到一位充滿魅力、叫做金咤女(Ci?camā?avikā)[2] 的女人所毀謗嗎？你記得嗎？我想，我曾與你們在座的許多人分享過佛陀十二種不善業的果報，不是每一個人都聽過這場開示。在我的韓國之行，以及在帕奧禪林我都講過這些故事，過去關于這方面的開示都有錄音保留下來。我想你們最好能聽聽那些開示，這對你們于此生培育接受的藝術會很有幫助。那些開示是說，即使身為一切知者的佛陀也會遭遇到不可喜的事。
佛陀是一位圓滿的圣者——沒有任何的瑕疵或缺陷，他是完美的。但即使是一位完美的圣者也要遭遇到可喜與不可喜的事，那是不可避免的。佛陀反復地、一再地教導我們：沒有任何事的發生是沒有原因的。所以，每件事的發生都有它的原因。佛陀被一位充滿魅力的女人所毀謗，是當他在為高沙喇國(Kosala，拘薩羅)國王及維沙卡(Visākhā，毘舍佉)說法之時。你們知道維沙卡是誰嗎？她是佛陀的施主及護法。在場除了有許多比庫、比庫尼、近事男(upāsaka，優婆塞)、近事女(upāsikā，優婆夷)外，還有給孤獨長者(Anāthapi??ika)——佛陀的另外一位大護法。此時，這位充滿魅力的女人假裝已經懷孕，在進入講堂后隨即指控佛陀說：「對于聆聽的人，你的聲音很甜美。你很懂得享受愛情的幸福，但是你從不知如何承擔自己的責任。你看吧！」這時她手指著自己凸起的肚皮，說：「現在我即將臨盆，如果你不知道如何承擔自己的責任，那么應該呼喚你的弟子們，高沙喇國的巴謝那地(Pasenadi，波斯匿)王，給孤獨長者，維沙卡，以及你的大護法來照顧我的妊娠。」
請問，佛陀當時說了什么？對于一位完全了解業果法則、深切了知無因不成事的佛陀，他毫無怨言地接受了這位女人的毀謗。因為他知道自己在圓滿巴拉密的過程中，尤其是在他智慧還未成熟的時候，自己也曾毀謗過他人。在過去某個時候，他曾經誣蔑過一位具德者。
佛陀了解，當時間到來，業已成熟，是沒有人可以躲避業報的，所以他坦然地接受這個女人的毀謗。佛陀說：「姊妹，你和我都清楚地知道，你所說的是對？還是錯？」這個邪惡女人的個性深受過去習性的影響，在過去多生多世一直都是如此。佛陀知道這個女人的個性及特質，他也了解自己的業已經成熟。此時這個女人說：「是！是！你我都心知肚明，我已經懷孕了。」由于佛陀是一位圓滿的覺者，受到人類、天神及梵天的尊敬，因此當時諸天之王的寶座突然熱了起來。他感到疑惑而想：「到底發生了什么事？」然后，他心中明了，人間有人在毀謗佛陀。因此，諸天之王派遣四位隨從前往解決了這個問題，細節部分我就不再加以詳述。
所以，身為佛陀，他自己行持接受的藝術。我們也應根據無因不成事的原則來行持。我們由小到大所遭遇的可喜、不可喜之事都不是因為別人，而是我們自己所造成的。緬甸有一個說法：「Behthumapyu, mimiamhu」(不是別人造，都是自己造)。你了解嗎？英文有類似的說法：「種下什么，就收成什么。」(種瓜得瓜、種豆得豆)。如果你受到毀謗，那不是別人的過失，而是由于你的業。我非常喜歡這個說法，也盡力遵行。你難道不想記住這句話嗎？——這是我們的業，并非他人所為。當業成熟時，一定會有人出來誣蔑、抱怨、挑剔我們，因為無因不成事。當業成熟時，不是他人來對我們做什么，而是自己的業先打開此事件的大門，促使因緣具足，然后才讓某些人現前的。就佛陀的情形而言，當時間與業都同時成熟，如果不是那個女人，也會有其他女子來毀謗佛陀。所以，佛陀毫無怨言地接受它，他接受自己的業已成熟這一事實。
佛陀是一位圓滿的覺者，在事情發生的當時，佛陀的心是無可指責的，諸佛的言行都是毫無瑕疵的。所以，那件毀謗的事，并非由于佛陀最后一生不善的身語意所造成。更確切地說，那完全與他過去世所累積的業有關。因此，我們有時也許要為我們的朋友、親屬及關心的人，先辨識是否由于他們過去的業成熟，再來理解他們目前的遭遇。也許那(遭遇)并非是現在的心所造成，而是過去的業，或許他們現在的心理是值得贊揚的。此時請勿舍棄他們，你應分辨是他們現在的心還是過去的業成熟？同時也應審查自己，想想：「我是誰？我是否該抱怨自己現在的業？」如果你知道現在沒有做不對的事，那你就該推斷：「因為過去的業成熟，我現在正在承受、經歷這些果報。」此時請接受這些事實，毫無怨言地迎接你正在經歷的一切。這就是我們把佛法運用在生活上的方法之一。
你們想不想從另個角度來聽聽這樣的觀點？這是我們需要抱持正念來實踐的。無論何事發生，即使是別人贊美你，你需要接受它，只是如實地接受，同時了解到那是己業成熟的緣故。事情的發生，有些是由于過去的業，有些是由于現在的業。
講到業，我們應該考慮兩件事：過去的業與現在的業。根據佛陀的教導，當我們看到某種果報，過去因是其主因，現在因是其助緣。總有某些人一生功成名就，很多人都想要成功也竭盡所能，但總是無法如愿。這是什么原因？要變成富人、要有所成就、要成為名人，這些都需要有它們的因。成就一件事的主因是「過去因」，助緣是「現在因」。缺乏過去的主因，不管你現在如何努力嘗試(現在因)，終無法如愿達成目標。你也許可以勉強維持生活，但由于缺乏過去的主因，所以總是不能隨順心愿。也因為如此，當你看到有人很成功、很發達的時候，請衷心地接受別人的成就，千萬不要嫉妒。嫉妒源自于一個人不知如何把佛法運用在日常生活中，不知如何行持接受的藝術，還反過來讓自己的心墮入嫉妒他人的成就中。所以從今以后，請為別人的成就感到高興，這是非常重要的。
過去，你們都已聽聞過這樣的佛法教導，但是你們都不知如何運用它們，這是因為你們不懂得「接受」。這些善法都不會自然發生，只有透過訓練、實踐，透過「有正念地接受」的藝術，你才會一天天地進步。
我們都深深地被自己的冤家、仇人——我們的煩惱所折磨。你聽懂了嗎？你是深深地被自己的敵人——煩惱所擺布。我不是說你的「朋友」，我是說你的「仇敵」。但是長久以來，你一直與自己的仇敵為友，不是嗎？但很幸運地，今晚你將開始結交真正的朋友。這就是你為何來此的原因。
你是否察覺到，長久以來始終與仇敵為友是你受苦的原因？你一直與煩惱為友；相對地，煩惱從未視你為友，它只會視你為仇敵。你想與敵為友嗎？如果你堅持與煩惱為友，你將永遠無法學會如何把佛法運用在日常生活中，你也永遠不會知道如何行持「接受」這門藝術。
由于煩惱的逼迫，使你不愿如理作意地接受；反之，他會叫你不如理作意地拒絕。對不對？它們會不斷地向你叫囂：「做這！做那！沒有任何事是好的，所有事都是壞的。」所以，這也是我們需要克服的一點——也即是，聽從煩惱指示的習性。也許我曾在幾年前與你們分享過這點，但是今晚我必須再重復一次。是否記得以前我曾經告訴過你們的？
佛陀說：「如果你不善巧于他人之心的習性，你應該善巧于自心的習性。」[3] 自從幾年前聽到雷瓦達比庫的講述，你是否一直都在訓練自己，以善于了知自心的習性？我會再重復幾個過去曾經提過的問題。有沒有可能知道另外一個人的心？那些經過訓練的人可以知道別人的心。佛陀教導過我們，如何修習以便了知他人的心，但不僅是透過禪那的定力，那還要有神通的力量。佛陀教導我們修行的方法，可以使我們有知道他心的能力。所以這并非是不可能，對于受過訓練的人是可能的，但這不是一件容易的事。
另一個以前提過的問題：是否可能知道自己的心？這是可能的。那么，知道自己的心是容易的嗎？不容易。即使想知道自己的心也不是一件容易的事。如果不知道自心的習性，你就不知道如何培育接受的藝術。你將會浪費寶貴的時間聽從自己的煩惱、跟隨它們的指示，傷害自己及傷害別人，這是因為你不善于了知自心的習性。因此，你不知道如何擁有平靜的生活。這就是為何佛陀說：「如果你不善巧于他人之心的習性，你應該善巧于自心的習性。」
自小時候開始，我們在此生做過無數好、壞，可喜、不可喜的事；我們做的大部分都是不可喜的、都是不好的，因為我們一直都是聽從煩惱的指示。雖然我們認為正在追求自己想要的、自己所求的，但這樣對嗎？這就是為何我們做了很多不好的事，但卻認為已經完成了許多對自己有益的事。殊不知，我們只是對煩惱言聽計從罷了。為了培育接受的藝術并加以實踐，我們一定要善于了知自心的習性。只有當你開始明白，什么是煩惱所言？什么是自己的心所言？那時你才有能力辨別，哪些突發念頭可以聽從，哪些是不可以的。
為何人們造作不善的身業？因為他們聽從及跟隨煩惱的指示。為何人們造作不善的語業？同樣地，因為他們聽從煩惱的指示。這就是為何你們都需要這方面的訓練。你應該要做什么訓練？你應該訓練自己善于了知自心的習性。如何訓練？還記得我以前所說的嗎？我在以前的兩場開示——「自由(Freedom)」及「自我探索的旅程(A Journey ofSelf-Discovery)」——中有對這方面說明過。
如果你想要善于了知自心的習性，就必須開始踏上你的旅程，但不是你這一生俗世的旅程。過去，你曾經走過許多煩惱所指示的旅程，但是你還未曾開始自我探索的旅程。所以，你需要開始這樣的旅程，以期能夠善于了知自心的習性。當你從早到晚仔細地檢視自己的心，看你的心告訴自己什么，你的煩惱指示什么，你的仇敵告訴你什么，你經常與誰為友——如果你細心地檢查自心的習性，也認清了煩惱的指示，那時你就會知道自己的弱點，同時你也會知道自己的實力。如果真正善于了知自心的習性，你就會了解如何在生活中變得更具有接受性。
為何你會生氣？或者你從來不會對任何人生氣，好像你是沒有瞋心的人？因為瞋心，人們說：「我在生氣」，真的是「你」在生氣嗎？你是在生氣的人嗎？如果認為「你」在生氣，你就會受很多苦。你不知道如何接受，你不知道如何過安穩、安然的生活，你不知道如何使自己的心平靜，你被怒氣耗盡而精疲力竭。那時，你的心將會慢慢地平靜下來，并非是你知道如何讓心平靜，而是在持續的憤怒后，你精疲力竭地放棄了。這不是安穩的生活方式，這是一再地、重復不斷地，而且無止境地累積煩惱。因為你精疲力竭，所以你暫時地停止自己的怒氣一段時間，然后再重新開始。這不是平靜的生活方式，這樣的生活方式對自己、對別人都沒有益處，這樣只是在騷擾自己。這就是為何即使有不可喜的事發生，我們也要盡快地使自己的心平靜下來。當你了解瞋恨不是你的，那時你才能使自己的心平靜。如果你認為瞋恨是你的，你會助長它、滋潤它，你會火上加油。你不知道自己一向都在做火上加薪的事嗎？這就是為何佛陀提到所謂的：貪欲之火(rāgaggi)，瞋恨之火(dosaggi)，及愚癡之火(mohaggi)。
火之所以燃燒，是因為有源源不斷的燃料，燃料耗盡，火自會熄滅。但是，如果有人添加更多的燃料，那會發生什么？火會越燒越旺。不知道你是否了解，你是在煩惱之火中不斷地添加燃料。當你在生氣的時候，怒氣就像燃燒的火，如果你不添加燃料，怒氣遲早自會平息，但如果你繼續往火里加薪，它就會沒完沒了，終將一發不可收拾。
「添加燃料」是什么意思？如果你認為瞋恨是你的，你就是在添加燃料。如果你持有這種見：瞋恨是我的、貪欲是我的、欲望是我的、愚癡是我的、嫉妒是我的、吝嗇是我的，以及驕慢是我的，這就是在添加燃料，讓煩惱之火更加旺盛。這將成為此世及來世的苦因。
現在，這些對我的佛法兄弟姐妹們所作的解釋，其實是要作為一個提醒。幾年前你們都已理解了這些法義，但你們會一而再、再而三地忘卻這些聽過的法。你們喜歡聽聞佛法，也開始了你們的佛法旅程，但在回家之后，你們的佛法旅程就會中斷；取而代之，你們回復自己過去熟悉的旅程。你們就這樣反反復復、無窮無盡地過著沒有終點的生活。你們喜歡這種沒有終點的旅程，卻不喜歡一個有終點的旅程。我所分享的一切佛法，都是為了讓你們走上一個具有終點的旅程。如果你們親自去實踐，你們就會越來越接近那個具有終點旅程的目標；但你們總是延長自己的旅程，并不斷擴張。你們選擇一條無盡的旅程，以期享受感官欲樂，與敵為友，對它們俯首稱臣。
我要從理論的角度來解說，你們應如何消除自己的錯見，以期在聽聞我的解說之后，能夠付諸實行。我會把這些法，以善巧的言語及方法來解釋清楚，但若不親自實踐，你們還是不能參透這些法。許多人說：「我知道，只是沒有做。」智者說：「這樣的人，事實上還是不知。」真正的知者，他們必定會做；如果他們不做，雖然口頭上說知，實則不知。如果真正知道，他們一定會身體力行。我希望你們都是知而能行的人。為了提醒你們，我會重復以前所說的，希望你們能深刻地了解，煩惱事實上并不是屬于你們的。
對于那些圣者，始于入流者，他們能清楚地看到瞋恨不是他們的、貪欲不是他們的、驕傲不是他們的。他們視這些為煩惱，他們不會在煩惱火上加油，他們把煩惱當成陌生人、局外人或外來人。
反之，一般人充滿著有身見(sakkāyadi??hi，薩迦耶見)，那是一種錯見。請問：你的身體是「你的」嗎？不是！但是你認為它是「你的」。因為你已經聽聞過佛法，所以知道正確的答案，但是你還沒有正確地實踐。
所以，若你能有正念地訓練自己，以期能善于了知自心的習性，你就會了解煩惱不是你的。我要舉一個例子。從小你就知道，一顆芒果的種子可以長成一棵芒果樹，而且可以結出果實。但是，在一顆芒果的種子里，你可以看到一棵芒果樹嗎？看不到！可是，你如果把芒果種子埋在地里，它會長成一棵樹，有一天它會結出果實。為什么？因為在芒果種子里有一種「潛在可能性」(潛能)。你看不到這種潛能，也觸摸不到，但是你可以理解它。當具足適當的因緣條件，這個潛能就可以產生結果；如果適當的因緣條件不能具足，芒果種子雖有潛能也無法生長成樹、結出果實。因緣條件就是令這些事發生的因。同理，并不是你在生氣，是因緣條件促使你生氣。就以芒果種子為例，并非種子或潛能造成芒果樹的成長及結果，只有適當的因緣具足，才能導致果樹的成長及果實的結成。
所以，你如果把一顆芒果的種子放在這張桌子四或五個月，那會發生什么事呢？它會完全風干。然后，即使你在地上挖洞，把種子埋下去，再給它澆水施肥，它還是不會發芽的。這顆種子不再能發芽、成長，一顆風干的種子已經不再具有那樣的潛能。同理，一位阿拉漢也已經使他的因徹底地風干；阿拉漢們已經祛除了因，沒有因就不會有果。同樣的道理，佛法可以改變一個人的素質。
現在，你有那種潛能。什么潛能？貪欲是潛能，瞋恨是潛能，愚癡是潛能，吝嗇、驕慢、嫉妒——所有這些都是有如存在于芒果種子中的潛能，但是它們只有在具足適當因緣的情況下才會成長。
現在你在生氣嗎？你已經可以不再生起瞋恨了嗎？請想一想，瞋恨在哪里？它是你的嗎？如果它是你的，請拿出來給我看看它在哪里。事實上，它不是你的。你有瞋恨，但它以潛在煩惱的形式存在，而且是隱而不見；你看不到它，你無法說出它在哪里。但是，一旦適當的因緣和合，隱藏的煩惱就會浮現于心。所以，當你看到一個非常可喜的所緣時，你從不知它隱藏在何處的貪欲就會浮現于心，然后告訴你：「我要這個！」是誰告訴你？是貪欲告訴你，可是你卻說：「我要這個！」請注意：這兩個「我」是不同的。第一個我是「貪欲」，第二個我是「你」。是誰想要？誰需要？是貪欲想要、貪欲需要。
只有在適當的因緣條件具足時，這個不知隱藏于何處的貪欲才會冒出，浮現在你心中，這是它的自然本質。是貪欲想要，是貪欲想要擁有；貪欲渴望，貪欲執著，這是它的本質。根據它的本質，它指揮你，它告訴你：「朋友，我需要這個！」然后你應聲而說：「我需要這個！」是你需要還是貪欲需要？若你仔細審查自己的心，你最終會了解：貪欲是你的主人，你是它的奴隸。
當人們在隨心所欲之時，他們總是說：「我是生命的主人」。但事實上，他們是主人還是奴隸？身為一個奴隸——而非主人，你們目前正在跋涉于一條毫無止境的旅程。現在，我正在告訴你們一個成為主人的方法。你要哪一種？主人或奴隸？可是，在你離開這里之后，你會再度踏上一條毫無止境的旅程，不是嗎？所以，拜托、拜托……我必須很有耐心地提醒你們。
因此，當你審查就能看到，只要因緣具足的時候，這些潛藏的傾向就會浮現于心，而且它們會告訴你要聽命行事。但是，如果你不善于了知自心的習性，你會錯誤地想說：「我要！」如果你在日常生活中保持正念，日復一日，從早到晚，而且時時刻刻地審查你這顆聽從煩惱指令的心，終有一天你會突然醒悟到：「喔！這不是我的，原來我只是在滿足煩惱的需要及指令。」到了那時，當煩惱再度浮現于你的心中，你將可以接受它們而不再添加燃料。因為你已經了解，只有在因緣成熟時，它們才會根據自然的本性而浮現于心，并且指示我們做這做那。
瞋恨指令我們做暴力的行為，貪欲根據它的自然本性指令我們要去擁有。所以，當你具有正念，你就會接受一個事實，那就是：所有不善法生起的原因，就是這些染污、不清凈的煩惱。然后，如果你更深刻地了解它們，你就會進一步地將它們當成是外來之人，彷佛是別人在做那些壞事一般。
你喜歡看到一個正在發怒的人嗎？當然不喜歡。所以，當你(對心的覺察)具足善巧時，你將會看著自己的憤怒，宛如看著正在發怒的另一個人。那時，你不想要添加任何燃料。依據你所具有的善巧，你會想要迅速地熄滅怒氣。到了那時，你就可以針對自己和他人的煩惱培育起接受的藝術。所以，當你善于了知自心的習性時，你也能夠善于了知他心的習性。你會了解你的弱點，你的黑暗面；你會知道你的強處，還有你的光明面。
當你第一次乍見自己的弱點，你不會想要接受它，你假裝自己不是那樣。但是在你仔細審查自己、聆聽自己的心，一而再、再而三地聽到煩惱給你的指示，你最后將會了解，那是你真正的弱點。所以，當你一再地看到事情的真相，你無法再否認它時，你就必須接受它。當你越來越了解并看清自己的弱點時，你將會改進并提升到更高的層次。當你看到自己的光明面時，想辦法強化它，讓它更穩固更光明。了知、看到、了解你的長處及弱點，你就會更加地了解自己，也進而幫助你了解自己為何會有那些長處及弱點。以后，如果看到別人的弱點，你將立即知道為何他們會有那些弱點，因為你已經透過審查自己的過程，了解到是什么原因了。
以前，當你面對面接觸到別人的弱點時，你會有怨言，會挑剔他們。當你(對心的覺察)具足善巧時，你就不會再有意地對他人生起不滿。你很清楚他們為何會那樣做，也知道錯誤行為及弱點背后的原因，與其抱怨或不滿，你已經可以用接受替代。你了解佛陀所說的：「此有故彼有，此生故彼生。」[4] 你會想：「如果他們沒有訓練自己善于了知自心的習性，他們就會像以前的我一樣。」在這個時候，你的接受能力已經提升，所以這是你們都要訓練的。因此，為了接受自己及別人，我們都必須善于了知自心的習性，以接納可喜或不可喜的一切現象。為了獲得這樣的接受能力，我們必須盡力去深刻了解業果法則。
對于那些已深刻了解業果法則的人，他們知道如何毫無怨言地接受一切事物。你還記得：“Behthumapyu,mimiamhu(不是別人造，都是自己造)”嗎？所以，世間的種種事情，比如稱贊、毀謗、名譽、惡名，以及眷屬的多與寡，都是源于自己的業，而非別人加諸于我們的。
現在，我要從另一個角度說明，應該如何培育接受的藝術。這是我們都必須實踐及訓練的，這些善法不會自動呈現，而是得透過努力及常保正念，以及投入充足的時間培養；然而，最重要的是要具有正念與實踐的意愿。
要培育接受的藝術，我們還需要一個要素，那就是慈、悲、喜、舍的修習。這方法有助于培養接受的藝術。所以，我們都需要修習慈愛(mettā)。什么是慈愛？你可能會想：「尊者，我很清楚地知道，我有妻子(我有先生)，我很愛她(他)，所以我有慈愛。」是真的嗎？不是！這是執著，不是慈愛；這是渴愛，這是執取。慈愛是饒益自己和他人的行為。大致上，你們都要這樣去了解。我們都應該將慈心運用于生活中，只是這么做本身，就已取得了藝術上的效果。
如何在日常生活中正確地修習慈愛？我們應以佛陀為榜樣，于日常生活中修習慈愛、做利他的行為。身為一位佛陀，不需要為自己的利益做任何事，佛陀是「應作已作」(的圓滿覺者)了，他已完成一切他所必須做的事。在證悟之后，他所作的都是利他之事。但是對于我們這些還未作完應作之事的人，我們就需要以一種和諧的方式，為自己也為他人的利益而培育慈心。
那些不知如何善用慈心的人，有時是在傷害自己與傷害他人。慈心本身不會損己、損人，它是利益一切眾生的。但是不知以正確方法修習慈心的人，往往損人又不利己。這是不是很奇怪呢？往往你認為自己是在行善，通常卻適得其反地在為惡，只因為你不知如何在日常生活中善用慈心。所以，為了了解如何把慈心運用在日常生活中，為了把佛法運用在日常生活中而修習「最高的藝術」，我們需要向佛陀學習。
佛陀為眾生的利益而努力，他是如何做到這點的呢？每天清晨，明相出現之前，他以佛眼觀察這個世界，佛陀會看見某人，然后省察：「我可以做些什么以利益此人？」因為佛陀可以知道每個眾生的巴拉密，他先去省察，然后直接知見他應該做些什么以饒益此人。接著，佛陀就會不辭辛勞地前往尋找此人。不管路途有多么遙遠，不論有多少里程，佛陀總會為了利他而去那里。比如，佛陀看見那個人即將皈依三寶，佛陀是否會僅僅為這區區小事而前往？是的，僅僅為了他皈依三寶的利益，佛陀會為那個人講解適合他的佛法，然后給他機會皈依三寶；在聆聽佛陀開示之后，他的心會傾向于皈依三寶。
有時佛陀看見某人將有受持五戒的因緣，由于這個緣故，佛陀會不辭辛勞地前往，并依據此人的根器說法。最后他的心念傾向于受持五戒，而他也有機會受戒。有時佛陀看見某人即將證得第一道智與果智，佛陀就會前往為他開示相應的佛法。在聽聞佛法后，他就會證得第一道智及果智。
佛陀是為了自己的欲望，還是根據他人的能力而行事的呢？你了解我的問題嗎？慈愛是為自己及別人帶來利益，不是根據自己所想要，而是根據他人的能力行事。你們了解嗎？有時，我們想要達成的與他人的能力吻合，我們即可因而行事。可是，大部分的情形是，人們確信自己是為了他人的利益行事，事實上他們的作為極度受到自己的欲望所支配。他們說：「為了你的利益我如此做，也請你根據我的要求來做。」這是慈愛還是貪愛？果真如此，你不是在實行慈愛，而是在修習貪愛。從小到大，你們都沒有實行慈愛，反而是在修習貪愛。如此，是損人害己。
如果你強迫他們做你想要做的事，而他們卻沒有那種能耐，請問會發生什么？你會生氣，這不是慈愛。無論在任何時候，當你想做利他之事，請不要著重于自己想做什么。先做一個好的觀察者，想想：「我該為他做些什么？」對于年輕一代：我們的兄弟姐妹，我們的兒女、弟子、學生、信眾等，當我們想利益他們之前，雖然我們無法像佛陀那樣有能力去了知他們的巴拉密，但我們必須是一個好的觀察者，我們要考慮：「此人的心傾向于做什么？他的能力如何？什么是他的長處？以他的情況，什么是合適的？」這些都要事先考慮。如果我們已經衡量過這些因素再來幫助他們，我們才是真正地扶植、利益他們。如此，我們才算是真正了解如何利他之人。
假設父母與兒女之間有沖突，最可能的原因是什么？常常是父母要他們的孩子做這做那，雖然他們的孩子無法做到。因此，小孩子們就無法順從。接著會發生什么？父母會責備小孩說：「你這個壞孩子，我一片慈心，你都不會合作。」所以，你們都要向佛陀學習，因為只有學習他的方式，你們才能把慈心運用在日常生活上。
正如前面所說，沒有任何事是無因而生。雖然你有慈心，雖然你想盡其可能地做利他之事，有時事情的發展并不能隨順你的慈心。即使想讓某人成就某事，因為你認為他應該有這種能力，但是他做不到。這時候，面對可喜與不可喜的事，你就要修習舍心(upekkhā)。
慈而無舍——雖然具有慈心，然而面對可喜與不可喜的境界沒有舍心——這將助長痛苦。所以，對可喜與不可喜之境保持舍心，意味著接受一切的可能。在此，要把「舍心」與「接受」畫一個等號。不論對人、對事、對物，培育面對可喜與不可喜兩者的舍心，就是單純地接受一切的可能。雖然在你的慈心里，你想要如自己所愿，但事實往往不會如你的慈心所愿。即使你的所愿是有可能，且能力具足，但往往事與愿違，事情最后依然循著業果法則發展。這就是為何面對可喜與不可喜兩者，你要培育舍心的原因。這也就是何以說，修習舍心就是行持接受的藝術。你了解了嗎？沒有這樣的認知，你們將會受苦。所以，單單只有慈心，你們必會受苦。慈心本身并非受苦之因，是因為你還沒有培育舍心，尚未具備接受的藝術。
悲憫(Karu?ā)是對受苦的有情生起悲心。悲心是我們都應該培育的。為什么？當智者看見眾生受苦，他們的心會顫動。看到眾生受苦時，你們的心也會顫抖。智者想要幫助這些眾生免于苦難，雖然有時他們幫不上忙，但他們仍想幫助，這是智者對苦難眾生的思惟傾向。但如果你不培育面對可喜與不可喜之境的舍心，你會因為自己的悲心而受苦。你應該嘗試用行動、言語或至少心中升起意愿來幫助他人。但有時不管你多么想要做到，你都無法幫助眾生脫離苦難，那你就應當接受，也即是對可喜與不可喜的境界培育舍心。這就是接受的藝術。
最后，讓我們來談談隨喜(muditā)。隨喜是欣見他人成功的隨順喜，這也是一種接受的藝術。但是，(當見到他人成功時)你沒有以隨喜來行持接受的藝術，反倒變成嫉妒，只因為沒有仔細考慮業果法則。正如我們以前所說，沒有任何事情的發生是無因的。某人的成就與發達來自于他的因，當你能了解這點，就請改變你的態度。記得，沒有任何事情的發生是沒有因的。他的成就是因為他的業，她的成就是因為她的業，我的成就是因為我的業，不是因為任何人或任何其他事物。「Behthumapyu, mimiamhu」(不是別人造，都是自己造)，記得嗎？同理，那些知道如何在生活中應用隨喜之心的人，也知道如何在生活中實踐接受。如果你真正地實踐接受，它自然有助于歡喜心的升起；如果你確實地實踐，你就會知道如何過平靜、安穩的生活；如果你確實地實踐，你就會知道如何讓生活過得更好。你日復一日地趨向一個具有終點的目標，這就是滅苦之道。所以，你現在已在途中，正走向一條具有終點的旅程。但是，你還要訓練自己，知道如何在這一生當中，接受所有你遭遇到的，無論可喜或不可喜的事。
所以，現在你已經了解到，真正的美只存在于佛法之中，最高的藝術是知道如何把佛法運用在日常生活中。陶匠選擇的是一條沒有終點的道路，你所選擇的也是一條沒有終點的道路。你覺察到這點了嗎？如果有一天你成功了，那是一個終點嗎？不管你希望得到多少，不管你成功地獲得多少所需，你的敵人還是會告訴你：再多要一點！再多追求一點！——無盡的、永無止境！不只這一生了無止境，在生死輪回中亦然。這樣的旅程是一個沒有終點的旅程。我希望你們所有人，都開始走向一條具有終點的旅程。
最后，愿你們都能修習最高的藝術，并懂得把佛法運用在日常生活中。同時也希望你們在此生就能夠開啟一條具有終點的旅程。
薩度！薩度！薩度！
[1] 凈人(kappiya)是巴利語“kappiyakāraka”的簡稱，意為使事物成為比庫僧允許接受和使用的人。他也護持比庫持守清凈戒條以及為比庫僧提供服務。
[2] 《法句·第176偈》的義注：《金咤女事》(Ci?camā?avikāvatthu)。
[3] 《自心經》(Sacittasutta?)，《增支部·十集·第二之五十經·第1品·第1經》或《增支部·十集·第51經》：「諸比庫，若比庫不善巧于他人之心的習性，那么，『我將善巧于自心的習性』——諸比庫，你們應當如此訓練自己。」
[4] 《大愛滅經》(Mahāta?hāsa?khayasutta?)，《中部·根本五十經·第4品·第8經》或《中部·第38經》。其巴利原句是：“imasmi? sati ida? hoti,imassuppādā ida? uppajjati”
