和尚，就是專業修行的人，居士是在家修的，業余的。不管在家還是出家，基點是修行的人。古話說： 做一天和尚撞一天鐘。不管忙不忙，鐘總是要撞的，經總是要念的，打坐總是要坐的，不然算什么修行。智慧不提高，層次不提高，又能做什么呢？也就是普通人的好人好事唄，能把佛法說清楚嗎？

釋迦牟尼佛講戒定慧，只有戒沒有定，哪來的慧呢？不同層次的法對人的要求是不一樣的，沒有慧，對高層次的佛法就沒有認識，又如何做到戒呢？就象現在大多數的和尚，腦袋一剃，袈裟一穿，念珠一戴，就是修行的人了，就是釋迦牟尼佛的弟子了，做什么事情就代表佛了？所以就出現了現在佛教的這些問題了。

修行的人都想修得越高越好，但我們沒按照佛法的要求和規定去做，憑什么達到當初的目的呢？不要說時代變了，社會不一樣了，要想修都得那樣去修，要想圓滿都得達到標準。任何人把修行的方式改變了，以自己做過這樣那樣的貢獻當做標準了，好像不用修了，一下子就成了，那能行嗎？也有的人把自己吃了多少苦當做了標準，好像我們吃苦多也一下子就修成了。釋迦牟尼佛離開皇宮去修行，最開始就去找了當時很有名的一個仙人，這個仙人睡在長滿荊棘的地上，一天吃一顆米，喝一口水，天天苦行，釋迦牟尼佛問他能不能解決生老病死的問題，仙人說不能，所以釋迦牟尼佛才去菩提樹下悟道。可見吃苦和承受苦難是解決不了根本問題的，而這種苦與一個普普通通的人修到圓滿整個過程中那種千錘百煉的折磨也是完全不能比的。承受再大的苦難也都是短暫的，沒有貫穿始終的。不管做過什么，圓滿都要達到標準的。當然，承受的一切都是不白承受的。

一個人修到羅漢了，就用羅漢標準來要求自己？可能他應該修到菩薩的，哪里有一成不變的標準啊？只要沒圓滿就得一直往上修。當然，人類的道德規范是必須遵守的，也是必須維護的。不要認為自己有這個原因那個理由就把佛法改了，就把標準和要求改了，那是自己想的，其實什么都不算。為什么現在城市廟里的和尚修不了了，就是他認為我收點錢不是個事啊，我搞搞社會上的那一套沒什么問題啊，可是這些都是釋迦牟尼佛明確禁止的，這還是修行嗎？能圓滿嗎？

有的修行人剛剛超越普通人一點點就認為自己很歷害了，其實已經很危險了。他認為自己的高，正是因為他還沒有認識到更廣闊的世界范圍，格局太小造成的。釋迦牟尼佛在世時有一眾弟子修成羅漢了，可是卻有一個居士達到了菩薩果位(具體名字忘記了，佛經上有記載)。有一次這個居士示病象，釋迦牟尼佛讓幾個羅漢去看望一下，舍利弗知道這個居士特別擅辯就不敢去。于是釋迦牟尼佛讓文殊菩薩陪著，見面之后文殊菩薩與這位居士討論大乘佛法，把舍利弗一眾羅漢聽得目瞪口呆。可見不同層次的法區別是相當大的，舍利弗們當時的果位和智慧也只能認識到羅漢法，往上還差得老遠呢？菩薩就很高了嗎？釋迦牟尼佛僅僅以如來境界行于世間，他的實際高度更高。所以說，到什么程度都是一個小學生，永遠都是一個小小的小學生。今天有神通了，能做這個那個了，都是小能小術，夸夸其談的去炫耀，無非就是嘩眾取寵的快活快活嘴而已。

釋迦牟尼佛在兩千五百多年前就曾說過：娑婆國土，五濁惡世。人間是極其兇險的，大多數人追求的幸福都是讓人留戀在這里永遠出不去，你認為這里好你就別走了。三千大千世界，世界格局很小的修行人往往非常自滿，是因為根本想不到更大范圍的世界那種殊勝的境界。

真正圓滿的那些人，都是老老實實的做一天和尚撞一天鐘。要求怎么撞，我們就怎么撞，別想著我那樣撞會效果更好，首先要清醒的認識到我們是被度的，不是來度人的，沒那么大的智慧和高度。