第四講? 《定慧品》

那么，如何才能“于相而離相”？就是要體會到，一切事物都是依他而起。我們所在的這個講堂，看起來非常實在，但它也是由水泥、鋼筋、磚瓦、木頭等組合而成。離開這些條件，講堂在哪里？常人都執著在相上，唯有具備般若智慧，才能透過這些貌似實在的相，看到其本質是空的、不存在的。

乃至我們行善積德、作惡造業也是如此。你著相了，作惡就要下地獄受苦；不著相了，自然不會生起惡心，即使來到地獄，也不會有受苦的惡報。因果絲毫不爽，如果你造業時沒有惡心，受報時也就沒有苦果。比如你以善心打人，幫助他改過，雖然也會因此受報，但不會覺得痛苦。如果認識到世間一切緣起背后的無我，生命就沒有任何障礙了。否則的話，就會處處執著。執著善惡，執著苦樂，執著功德，執著有相的一切。所有這些執著，都是構成輪回的業力。

所以六祖直截了當地告訴我們：“于相而離相。”這是非常重要的功夫。

“于相而離相”，就是體。從相上證得這個體，叫體、相、用。這是佛法觀察世間的三個重要角度。比如你看一個人，要從前面看，背面看，還要從他的內心看：此人的內在品質如何？外在表現如何？做事能力如何？……這樣才看得比較全面。《法華經》是從十個角度觀察諸法實相，而《華嚴經》則是從體相用三個角度來觀察。對世間的一切事物，乃至對內心生起的貪嗔煩惱，都要這樣進行觀察。

在究竟處，一切萬物都是以無相為體。相是千變萬化的，而體是如如不動的。透過現象看到無我的本質，也就證悟了空性。如果你看到身體沒有“我”，看到思想沒有“我”，再以這個無我的眼光來觀察一切事物，就能確定，這個世界根本沒有所謂的“我”。所以，“于相而離相”是讓我們直接看到本體。（未完待續）