? ? ? ?情者，人心之感也；理者，世序之維也。

? ? ? ?情以人起，感物抒發于心；理因人生，維世之治于行。故言茲二者，曰：“世變之通，情理乎道，同于一，其正則二者自存也。”

? ? ? ?夫今法顯諸于世，人皆以之而言理。然其時違于情，欲行再思，感前者失則少序，后者稀而乏情。然序稀則世亂而不得持，情鮮則人為而不得久。乃尋源本，皆歸同心正也。

? ? ? ?今人，初度見法縛，使身約行束。然頻出不法者，觸而坐之，何也？于古人也，則不然。或問曰：“咸皆無違邪？”則對曰：“十之七八矣。”古今之人，皆九州之子，惟時存異，胡有之哉？

? ? ? ?余嘗疑思之，蓋今者，法束其形而未修心，不得正，加今世之先驅為存國故，廢古法，崇新學，除封建之弊，起國于危難之際，然使古道稀也。雖今弘，然前時根除之弊難返，致今時窮困，古學枝葉難生也。然于先者言，扶亡救國之急，當速達，時雖欲存其精，力不逮也；于今人者，其實斷古道，難存續，而欲咎亦無言，此亦情理之違也。唯嘆曰：“力在當時，然弊在后世也。”

? ? ? ?其精去，則除家族之念，小其澤，乃使今人心若萍不得依，無論正也。而頻出者，心非正矣。故曰：“心正情修，禮正法理也。”

? ? ? ?古人曰：“天下熙攘，皆以利生。”古者，法縛形，禮修心，家安情，故循者眾。其心修則行束，《大學》：‘正心’則是矣。先皇虞舜，簫韶九成，海清河晏，赤縣安平，致國寧，此禮樂正民之心而修君之為也。是時，禮正理，情見控，無得異也。

? ? ? ?而徒以禮，則無得久治。其崩則亂生，使戰國無周室之尊，五代無二子間情，皆是也。禮法理，固人之維，無人維則必崩，然不啻其崩，時心亦變也。且夫國不國、世非世，妖孽必叢出也。故評曰：“君臣無義，朝尊南而暮北面。”郭威之立周，太祖之建宋，皆此也。時理不存于情，故尋理于世，曰：“溯本心之正，通情理之達也。”故尋孔孟也。

? ? ? ?文山公言：“孔曰成仁，孟曰取義。”義，仁后；禮，義后也。昔夫子布仁于世，以求其治，未得用。孟子之改仁乎世，傳義于茲，一時見擁，而終見世棄之。百代之后，荀子復之于禮，授于世，澤仁義禮于天下。而出李斯、韓非之徒，變其而通法，使法家上于諸子，名顯于當世也，后納外邦之見，得于今也。故曰：“仁不行，改乎義；義因仁，禮承義，變通法也。”以之明其列也。

? ? ? ?而尋理得義，尋義致仁，何知之？孟子言仁義禮智四常，概以惻隱、羞惡、恭敬、是非之四心言焉。設使顯禮乎行，未得思而心不正，則必不存四心焉。然若知善致思，正心于行，余知其必得矣。孔子居仁于五常首，余思五常，仁若干，義似戈，禮行作飾，智信如法，而皆因仁正于心也。吾嘗聞存竊、盜、逆，行不法，官府無得究。其約一者縛，則余者救，且尊于一，行必先智，而皆以信達，此亦四常也，而其世之大害！何也？曰：“擁器而恃其利，持戈而棄諸干，心不正而行逆為也。”故四常以仁補而正心，孟子云：“以仁存心，以禮存心。”此言得之。

然仁存非世，其雖蓬生于麻，蓮出于污，而人心不正，終白沙俱下，與涅同黑。老聃曰：“失道而后德，失德而后仁。”聞者贊其言之大也。蓋造化存萬物生，道飄然于世，天地自行，時天地之心皆自正道也。白駒過隙，圣人出則道自隱，人方治而兼以德，時萬民之心皆自正德也。然德去，萬民心雜而未正，亂起于茲，部落三戰于野，同乎仁，心得正而情得控。而待仁離，商周亂而諸侯起，天下攻伐之源改，則心生逐鹿于中原，遂問鼎于九州。莊子曰：“竊鉤者誅,竊國者侯。”是也。然后再別其義、除其禮、失情于法也，致情理之違也。

? ? ? ?且夫人之俯仰，必生其情，而情起無違理者，未之有也；正心于情，同行于理者，雖鮮，亦存矣。嗚呼！若人正心初以立法，后尋禮、復求義、兼得仁、加同德而存近道，知欲取必予，明己所不欲，使心不見困，棄所非欲，行不逾矩，情同于心而二者皆達于道，則終不違也。《易》云：“天下同歸而殊途，一致而百慮。”則是也。

? ? ? ?故曰：“理情存乎道，正心于一也。”