達達，一個簡單又神秘莫測的疊詞，它擁有最單調的音節，卻包含最復雜的情節。
從字面上我們捕捉不到任何訊息，甚至連它的來源也撲所迷離，它可能來自達達主義詩人“雨果·巴爾”一次不走心的提議，也可能是達達主義者“許爾森貝克”從詞典中信手拈來的單詞，除此之外，它還存在許多可能性。
也許正是這種開放性與達達主義者們的思想相契合，所以，他們才選擇了它。
它既不特指什么，也不限定疆界，達達更像藝術本身，它殺死自己，重塑自己，就像達達主義者們殺死藝術，然后，重新發明藝術。
達達主義，從瑞士蘇黎世的伏爾泰酒館開始，短短數年內，遍布德國、美國、法國，席卷了世界。
一、瑞士蘇黎世
提起達達，我們通常會想起杜尚和他的《泉》，以及一系列讓人摸不著頭腦的現成品。然而達達主義的開端，并不是在杜尚的成名之地美國紐約，而是瑞士首都：蘇黎世。
1914年，一戰爆發，席卷各國，此時保持中立的瑞士，更像是夾縫中的庇護所，為逃難來此的藝術家們提供了喘息的機會。
這些藝術家身上，帶著20世紀初人們的烙印，他們同時經歷了戰爭的洗禮、機械時代的超速革新，他們在悲劇與新事物的雙重影響中茫然失措，對固有世界觀產生了本質的懷疑。
蘇黎世，是藝術家們身體的庇護所，而事實上，他們更需要一個精神避難所，來宣泄日復一日積攢在心頭的壓抑情緒。
這些情緒在蘇黎世的偽和平環境中醞釀發酵，在街頭巷尾的酒館里、旅店里、劇院里，短暫的和平與快樂里滋生著，發酵著，最后一舉爆發。
達達的開始，是在蘇黎世鏡子胡同的一座酒吧：伏爾泰酒館。而它的主人，是理論家和詩人雨過·巴爾。1916年2月，伏爾泰酒館開張，標志著達達的誕生。
伏爾泰酒館，是以雨果·巴爾旅居過的城市慕尼黑與柏林的酒館為原型設計的，與這些酒館一樣，伏爾泰酒館提供各種節目表演，從街頭搖滾到詩歌朗誦，應有盡有。
酒館里聚集著來自各個國家的詩人、藝術家、作家、設計師、舞蹈家、電影制片人……
1916年4月，他們創造了“達達”這個名稱，他們是最早的達達主義者們，他們因憎恨藝術的專業性而團結在一起，把自己視為文化的破壞者，他們要將一切碎片化，重構藝術。
詩人兼藝術家阿爾普在后來的寫作中將說出達達主義者的共同感覺：
“出于對1914年世界戰爭無謂殺戮的厭惡，我們在蘇黎世獻身于藝術。當槍聲在遠方發出持續而低沉的隆隆聲時，我們竭盡全力唱歌、繪畫、拼圖、寫詩。我們在尋求一種基于基本原則的藝術來治療時代的瘋狂，尋找一種可以在天堂和地獄之間恢復平衡的事物的新秩序。”
1916年到1917年期間，阿爾普創作了一系列的拼貼作品，在創作過程中，阿爾普隨意將紙張灑落在襯紙板上，并把它們固定在掉落的位置，用這種隨機的方式進行藝術創作，而這種隨機性本身，意味著對照本宣科式的藝術的挑戰。
在達達主義者的眼中，藝術本身就是個偽命題，他們平等的看待詩歌、繪畫、拼圖、電影、與日常生活，蘇黎世達達的語音詩歌，和拼貼作品，無一不展示著碎片化的藝術。
無獨有偶，這種隨機性也出現在杜尚的作品中。
1912年，當時還身在巴黎的杜尚開始創作經典之作《大玻璃》，又名《甚至，新娘也被她的男人剝得精光》。
“他把一群用機械裝置做成的‘單身漢’放在作品的底部，以反襯作品頂部的‘新娘’。他拋下三根線，將它們落下時的形狀‘固定住’，依此制作了模板，把它們視為標準的變異，用來幫助確定《大玻璃》中單身漢的位置，暗示他的作品是不同于外部現實的非理性的物理法則。”
比起現實世界的既有標準，他更愿意使用這種隨機的變異的標準。達達主義試圖排除人為的影響，選擇一種非個人的完全獨立的法則來引導創作。他們本質上懷疑人類的理性、同時也排斥弗洛伊德的非理性系統，他們幾乎什么也不相信。
二、美國紐約
杜尚在這幅《大玻璃》上幾乎花了十年時間，并且尚未完成就擱置了，1915年，他離開法國，來到美國紐約。
杜尚的到來，標志著紐約達達的誕生。
紐約達達最著名的事件，要算1917年4月杜尚的作品《泉》被“獨立藝術家協會”拒絕。
拒絕本身就是一種典型的達達現象。
《泉》是杜尚隨機買來的一個男士小便池，貼上標簽后，直接送往“獨立藝術家協會”展出，被拒之門外。
現成品作為一種“藝術”，首次出現在公眾視野中，它是一種對藝術的質問，為什么藝術非得是繪畫、雕塑，和擺在美術館里的陽春白雪？為什么藝術非得需要一個確定的概念和劃定的疆界？為什么藝術一定要為人們帶來美的感受不可？
如蘇黎世達達主義者，特里斯坦·查拉1918年在《達達宣言》中所說的一樣：“客觀的說，一件藝術作品絕不為任何人呈現美感。”
對達達主義而言，不存在任何標準化的美的經歷，藝術的本質就向質疑開放。
三、德國
1918年，在蘇黎世達達中有杰出表現的許爾森貝克離開瑞士，前往德國，并將達達帶往柏林。
當時的德國剛剛戰敗，整個國家籠罩在戰爭的陰影中，原有的社會結構被摧毀，隨之發生的是“為藝術而藝術”的藝術形式被全面懷疑，德國達達主義也就應運而生。
在德國境內，形成以柏林為中心的三個重要的達達據點，分別是柏林、科隆，和漢諾威。
1、柏林
介于德國的軍師狀況，德國達達顯示出了高度的政治化，他們一面公開反對傳統審美趨勢，一面有組織的舉辦所謂的“達達交易會”。
1920年6月，柏林舉辦了著名的“國際達達交易會”，這是一次公開示威活動，展廳照片被廣泛流傳，世界各地的報紙都刊載了有關這一活動的文章。
“照片顯示一件塞得鼓鼓囊囊的普魯士軍官制服從天花板上懸掛下來，頸上還配著一只石膏豬頭；喬治·格羅茲和約翰·哈特菲爾德構想的時裝模特的頭顱是一只發光燈泡。交易會的展示墻上掛著豪斯曼等人制作的照片蒙太奇和格羅茲或奧托·迪克斯的畫作。與之爭輝的是那些寫著‘達達與革命的無產階級在一起’、‘每個人都可以做達達’、‘藝術死了：塔特林的新機器藝術萬歲’等標語的海報。觀眾很難將展出的（反）藝術和這些接二連三挑起論戰的一大堆事物區分開來。”
這場極其諷刺的無厘頭交易會的舉辦，直接導致了柏林達達的結束。
2、科隆
1920年4月舉辦的“科隆達達交易會”是柏林交易會的藍本，它十分諷刺的模仿了一場商業交易會。“人們通過啤酒大廳的公共小便池進入展場。在展覽會開幕式上，一名穿著圣餐儀式服裝的年輕女孩朗誦色情詩歌以招待觀眾。展出的作品包括馬克斯·恩斯特的一件雕塑，旁邊系著一把用來破壞它的斧子。”
科隆達達的代表人物馬克斯·恩斯特擅長拼貼藝術，照片蒙太奇是他的拿手好戲，他因此受到邀前往巴黎舉辦展覽。那些本質上無關政治但又極其荒誕的拼貼和照片蒙太奇，以驚人的形象碰撞為特征，表達著他對之前藝術的強烈不滿。
3、漢諾威
漢諾威是德國達達的前哨之一，它的代表人物是庫爾特·舒維特。
四、法國巴黎
1919年，巴黎達達誕生，它的基調相當消極。
正如巴黎達達虛無主義大使“皮卡比亞”的《食人者宣言》中所寫的一樣：“至于達達，它聞起來什么都不是，虛無，虛無，虛無。它就像你們的希望：虛無……它就像你們的天堂：虛無……它就像你們的政客：虛無……它就像你們的藝術家：虛無……”
巴黎達達的主要表現是一系列的公開挑釁，而安德烈·布勒東公開朗讀《食人者宣言》就是其中一件。
在這些挑釁行為中，最為著名的當屬“模擬審判”。
“1921年5月13日，安德烈·布勒東和一群他的達達盟友們以及許多文學和政治名人參與了一場古怪的“模擬審判”。他堅信著名的右翼作家莫里斯·巴萊斯犯了‘危害精神安全罪’，達達主義者們把自己精心裝扮成高級法院的法官，而不愿屈尊前來為自己辯護的巴萊斯就由一個木偶來代表。”
特里斯坦·查拉對達達竟然承擔審判工作感到吃驚和鄙視，認為布勒東的行為標志著達達轉向了另一個先鋒計劃，而這一點在1922年的“巴黎代表大會”上被證實，布勒東帶領他的盟友成功轉向超現實主義。
1923年7月，特里斯坦·查拉舉辦“老成的心晚會”，這標志著達達主義正式宣告結束。
達達主義從蘇黎世開始，再到紐約、柏林、巴黎，在短短的幾年間席卷了歐美各國。
達達主義不單單局限于繪畫領域，更涉及詩歌、電影、工業、生活，與其說它是一種流派，不如說它是一種生活方式。
一個人的生活方式本身就可以為自己帶來一個達達主義者的身份。
如果說達達主義之前的其他先鋒流派，諸如印象主義、立體主義、未來主義，是帶給人們視覺上的震撼，改變的是人們看世界的角度，那么達達主義者更接近于對藝術本身的思考，試圖改變的，是人們思維的方式。
除了巴黎之外，達達主義者中的大部分人更偏向于尼采的哲學。
尼采：“上帝死了”，我們需要“重估一切價值”
達達：“藝術死了”，但“藝術可以被重新發明”
