引子
在寫“我讀金剛經之”系列感悟的過程中，一再問自己，發心何在？多番思量下來，有三點可陳述：
1、《金剛經》歷時千余年盛極不衰，其內涵之神奇，遠已經是超越了宗教領域的大智慧了。經文的思想徹底破除了一切宗教的界限。（此觀點是懷師所述，閱讀后大為嘆服）故不讀此經就不能了解先賢前輩的奇文妙語。
2、《金剛經》自東晉傳入我國，至唐時已經為各個層次所熟悉知曉，上至皇族貴胄下至黎民百姓，無不可以從中撰取靈感，汲取養分，滋養著亂世中一輩輩祖先。故不讀此經不能對前人圣賢以最大的敬仰。
3、“道德經”中一句“道可道非常道”讓一些道理變得玄乎莫明，佛經也是如此。我覺得不必看作空中閣樓般的不可及，西方哲學的大發展就是思辨方法的運用，古時候佛門內部的思辨更是蔚然成風，我們不能因為六祖惠能的“頓悟”而忘記了神秀的“漸修”之功。“頓悟”雖神奇終究太玄，不是常人所走之路，所以，作為一個普通凡人，在讀經中一點感悟和思考都是點綴出佛法的奇妙。
今天，我的一個朋友在問我，你讀“佛經”好像很久了，你信佛教嗎？我笑著回答說，佛法雖外來宗法，但傳承千年，早就融入我們的儒家、道家甚至融入我們的血肉中了，你沒發現嗎？
是啊，在不經意間，其實最高深玄奧的佛法就在我們的生活中，看上去那么平凡，如同《金剛經》開頭那一段，“爾時世尊。食時。著衣持缽。入舍衛大城乞食。于其城中。次第乞已。還至本處。飯食訖。收衣缽。洗足已。敷座而坐。”……
吃飯的時間到了，穿好衣服，出門乞食，回來后吃好飯，腳上有泥巴啥的，趕緊洗腳，鋪好坐席準備打坐。一個個動作，一件件事情，平常到根本看不出佛陀有任何神奇之處。
這就是我們即感到毫無出奇卻又一直追尋的“平常心”。佛原來與我們一樣生活在現實生活中，在最平凡中建立起一個非凡的佛的境界。
平常心
說到“平常心”，先從“平常心是道”的典故說起。此案為南泉接化趙州時的對話。
趙州問南泉：‘如何是道？’泉云：‘平常心是道”。。。。。如此又引出趙州耳熟能詳的名句：‘春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪；若無閑事掛心頭，便是人間好時節。
禪林中，‘平常心是道’是習慣用語。就是日常生活中所具有之根本心，見于平常之喝茶、吃飯、搬柴、運水處，皆與道為一體。
如此，我們看到《金剛經》中世尊的一系列平常之極的舉動，詮釋了道的真意。為后面的“降服其心”做好了鋪墊，試想，若沒有一顆平常心來對待萬事萬物，又如何在萬事萬物前“無所住” 呢？
那么我們所理解的平常心又有哪些呢？
從字面的理解，平常心無非是對平時發生的事情做到坦然面對，不大驚小怪。
稍嫌冷淡，認為不關我事不關你事是平常心。
對社會上好壞事情都以一句“平常來兮”的避之，自詡為平常心境界。
眼界大了，境界高了，經歷的很多，眼前的這些事都不是事。
波瀾不驚，心如止水，見怪不怪，無動于衷。
諸謗加身不放心上，諸怨涌來謂之平常。等等。
以上各種仿佛都和平常心有些關系，卻又感覺少了什么？
古人云：“不俗即仙骨，多情乃佛心”世人能不俗氣是一個境界，但能對眾生有情的話就是菩薩情懷了。所以說，我們所說的平常心或許需要加一個“多情”才是和大賢們說的平常心接近了。但若有情，如何有做到平常心呢？
可是有些事情又該如何看待呢？
案例1、據“新京報訊”近日，有一名叫“卓瑪”的姑娘代表一個群體募捐510萬從屠宰場買下6387頭羊放生到色達草原，引發網民熱議。有人贊功德無量愛護眾生，有人說盲目放生破壞生態。你怎么看？
案例2、
每年的9月10日，敏感而溫情的日子“教師節”，看到一個有趣的現象，一邊老師為收到各種各樣的小禮物發愁，這么多的花花草草代表著拳拳赤子之心，該如何處理？一邊家長也為送啥小禮物能夠聊表感恩之情？其中糾結估計每個家長和老師都經歷過……
案例3、
朋友小聚，按照傳統禮節，飯桌上杯觥交錯，相談甚歡，酒過三巡，氣氛熱烈，然后…..
如此開頭的場景，估計各位不用看下去也估摸著能猜到幾個結果。
國人飲酒，如同下棋，既是雅事又是較量，期間斗智斗勇，插諢打科，機智百出不勝枚舉，量不過皆大歡喜，一旦過量，其中滋味各有千秋了。
三個案例三種執著，執著與功德、感情、友誼。作為一介凡夫，本對一些現象無可厚非，孰是孰非站的立場不同答案也完全相左，而對于執著對健康、家庭、財富、名利和地位等等也是我們所追求的正向目標，但如飲酒，小酌怡情，過則傷身害命。內心的平常心失衡，攀援心過度會引起“貪嗔癡”三毒，煩惱也因此滋生。
佛法中對此類外境的刺激的描述特別的多，莫說佛陀開悟時受誘惑者魔羅攻擊，還是發生在我們身邊的種種誘惑和憤怒，在物質生活如此豐富多彩的環境中，沒有一顆平常心來維持真的會迷失在外界世界。
《金剛經》中的心無所住，希望能破除外界執著，不時的觀照本心，杜絕世間種種虛妄。同樣，執著不僅是外界的誘惑，更是厲害的是對內心的影響。古時有一位名叫“法達”的僧人，刻苦用功，專研“法華經”十余載，卻不能勘破佛理，六祖作偈曰：“心迷法華轉，心悟轉法華。誦經久不解，與義作仇家”來指點他。
如今，且不說“應無所住，而生其心”的頓悟之理。但一個“平常心”的修行仿佛更適合凡俗漸修理念。“懷師”曾說，世間法更難。維摩詰雖沒有出家但不著三界常修梵行，并演示平常發生的病苦之相，以致佛的小乘佛法眾弟子感覺慚愧不敢面對他。可見“平常”實在“不平凡”。
一行禪師的《一心走路》則以“正念”來平和內心，倡導真正的和平，其修行的方法是通過“平靜地走路”邁出平靜和幸福。而平常心就是用來觀照“無常觀”的方法。佛法一理相通，在修行的路上主要分出“有”、“空”不同的路，“萬物唯識，萬法唯心”，但最終的“阿耨多羅三藐三菩提”果的一樣的。面對的眾多的法，如何來選擇？
《傳燈錄》中記載江西大寂道一禪師曾對大眾說道：‘道不用修，但莫污染。何為污染？但有生死心，造作趣向皆是污染。若欲直會其道，平常心是道。謂平常心無造作、無是非、無取舍、無斷常、無凡無圣。
言下之意，在修行的途中，平常心是體悟的關鍵。但也不必執著，適合就好。
生活中我們應該擁有什么樣的平常心呢？
所述眾多，那作為我們應該擁有怎么樣的平常心才是紕漏最少。
愛因斯坦曾寫到：“人是這整個我們所稱的宇宙的一部分，受時空限制的一部分……我們的任務應是擴大同情心,去擁抱所有的生命和自然界中美好的一切,把自己從這個牢籠中解放出來.”
有了愛心的平常心是否就是我們需要擁有的呢？我覺得是！
佛教中“菩提薩埵”本身就是有情的覺者之意，做的是上求佛道下化眾生，南泉大師行菩薩道，為我們指點出一條“平常心是道”，不再讓佛法只在靈山。而是融于血肉。靈山遠不遠我不知道，向內求的過程中還無法看到，但行平常之事抱平常之心卻是可以身體力行的事。
如果我們真的修行到了佛法中描述的“平常心”會給我們的生活帶來什么？能夠想到的也只是平和、安寧和喜悅感。其他的…..待到了再說。
